● Мы также осознаём, что волосы – не самая приятная вещь. Мы восхищаемся волосами, когда они на голове, но если один из этих замечательных и прекрасных волосков упадёт в нашу тарелку с супом, мы можем просто вылить весь этот суп! Те же волосы, которые когда-то приносили нам удовольствие и радость, теперь становятся источником неудовольствия и грусти. Этот пример показывает нам, что волосы также не приносят удовлетворения.

● Наконец, мы осознаём, что волосы не обладают собственным «я». Они непостоянны и не могут принести нам продолжительного удовлетворения. Мы не контролируем происходящее с нашими волосами и другими частями тела, поскольку они не являются «я».

● В результате медитации мы приходим к выводу: «Эти волосы на голове не мои; это не я и не моё „я“». Они непостоянны и не приносят удовлетворения, как и любые другие части тела и ума.

● Если мы внимательно воспринимаем волосы на голове и развиваем равностность к частям тела, нам не важно, где находятся волосы: на голове или в тарелке с супом. Мы относимся к ним одинаково.

Развив уравновешенное и равностное отношение к своим волосам, мы по очереди медитируем на всех остальных частях тела. Какой бы ни казалась нам часть тела: заслуживающей восхищения или гадкой и отвратительной, мы пытаемся относиться к ней одинаково. Наша цель: не развить отвращение к телу, а воспринимать части тела так, как есть, без искажений и искусственных представлений, таких как идеи о красоте тела или о том, что тело является источником счастья, что оно неизменно и что в нём живёт вечная душа. Мы рассматриваем все части тела: видимые и невидимые – с мудростью, не воспринимающей ни тело, ни что бы то ни было ещё как прекрасное или отвратительное. Тело – это просто вещь, состоящая из множества частей, каждая из которых подвержена процессу постоянных изменений. Это называется «видением тела с мудростью равностности». Когда мы принимаем тело так, как есть, мы питаем его, моем его, позволяем ему спать и ухаживаем за ним так же, как обычно, однако делаем всё это с реалистичным пониманием, свободным от заблуждений и искажений.

Внимательная медитация на частях тела также помогает нам понять более глубокую истину. Поскольку все части тела, которые мы внимательно исследуем, оказались непостоянными и даже подверженными распаду, мы можем осознать и принять тот факт, что какими бы привлекательными, прекрасными, молодыми, здоровыми и сильными мы ни казались себе сейчас, в конечном итоге мы состаримся и потеряем свою привлекательность, красоту, молодость, здоровье и силу. Поскольку мы также учимся воспринимать эти изменения с равностностью, признавая, что тело и его части – это не моё «я», мы перестаём испытывать страх, видя, как наше тело проходит через эти неизбежные изменения. Когда мы отказываемся от привязанности к телу, наше страдание уменьшается, а ум успокаивается.

Знание истинной природы частей тела также помогает нам заботиться о теле без тревоги, когда что-то идёт не так. Восприятие частей тела такими, как они есть: изменчивыми, слабеющими, заболевающими и вновь выздоравливающими – помогает нам использовать внимание, сосредоточение и визуализацию для развития мощной силы воли, чтобы, когда мы заболеем, мы могли бы использовать свой ум, побуждая тело вырабатывать полезные вещества, влияющие на весь организм. Иногда получается ускорить процесс исцеления, сосредоточив ум на поражённой части тела и использовав мощную визуализацию. Однако при надлежащем понимании тела и его частей мы не испытываем чрезмерно сильных эмоций и не расстраиваемся, если исцеления не происходит, сохраняя спокойствие, даже когда возникают мысли о смерти.

В этом разделе «Гиримананда-сутты» перечисляются различные болезни, которые могут поразить человека. Будда говорил о сорока восьми различных видах болезней, возникающих вследствие восьми причин: ветер, желчь, слизь, соединение компонентов тела (ветра, желчи и слизи), изменений погоды, неподобающего обращения с телом, увечий, наносимых человеком самому себе, а также каммы. Читая список Будды, мы осознаём, что многие из этих болезней доставляют нам неприятности и сегодня. Хотя наше понимание причин болезней стало более утончённым, чем во времена Будды, мы сталкиваемся с теми же проблемами, поскольку, как учил Будда, человеческое тело и его части непостоянны, подвержены страданию и не имеют собственного «я».

Зачем Будда перечислил эти болезни и что мы узнаём, просматривая этот список? Традиционно, на эти вопросы даётся пять ответов. Во-первых, этот список напоминает нам о несовершенстве совокупности форм. Он демонстрирует, что это тело, здоровье которого мы так тщательно оберегаем, состоит из частей, каждая из которых подвержена нескольким видам разрушения. Это восприятие бросает вызов удобной идее о том, что тело является единой, сильной, здоровой, прекрасной и устойчивой сущностью. Оно помогает нам вспомнить, насколько мы уязвимы, а также как часто и как по-разному непостоянная совокупность форм может вызывать страдания. Во-вторых, читая перечисление болезней и их причин, мы вспоминаем, что болезнь – это повседневная часть человеческой реальности. Цель нашего размышления над этими болезнями – принять эту реальность с полной осознанностью, избегая эмоциональных реакций, таких как страстное желание и страх, обычно провоцируемых болезнью.

В-третьих, чтение этого списка в очередной раз напоминает нам, что тело непостоянно. Пока мы читаем этот абзац, все клетки, органы и системы нашего тела меняются: растут, распадаются и умирают. Сердце бьётся; лёгкие прокачивают воздух; почки, печень и желудок выполняют свою работу. Ничто не устойчиво, ничто не надёжно. Всегда возможны и, по сути, даже неизбежны, недомогание и болезнь. Осознание этой истины облегчает боль, когда мы заболеваем. В-четвёртых, памятование о постоянной возможности заболеть помогает нам избежать чувства гордыни, когда мы наслаждаемся хорошим здоровьем, и снисходительной жалости к больным. Наконец, список подталкивает нас принять меры предосторожности и изменить своё поведение таким образом, чтобы избежать этих болезненных состояний. Например, в других суттах Будда рекомендует для поддержания здоровья есть лёгкую пищу.