Шрифт:
Интервал:
Закладка:
для обозначения природного катаклизма ветряной круговерти. Слова «смерч» и «смречь» (последнее, вероятно, было связано со словом «сумрак») выражало и старинное русское название дерева кедра.
Вербное воскресение и рябиновая ночь
Накануне Пасхи православная церковь отмечает праздник, который называется Вербное воскресение. В этот день все украшается ветками вербы. Вербное воскресение — явление, характерное именно православной церкви, в Иерусалиме верба не растет, и, судя по библейским данным, в соответствующий этому празднику день там использовались другие ветви. Верба — род ивы, причем в разных районах нашей страны под вербой понимались различные виды ивы. Ива — это, может быть, то дерево, благодаря которому Иоанн стал тем Иваном, который в русских сказках символизировал наступление нового счета, года и других временных отрезков. Пасхальная седьмица, вероятно, выросла из тех пяти дополнительных дней в году, которые праздновали язычники при наступлении нового года и которые в стране пирамид посвящались богу Тоту. Да и сама Пасха — самый большой праздник христианства — отмечалась каждый год по-разному, в соответствии с лунным календарем: тут церковь вынуждена была когда-то применить проклинаемые ею астральные методы, чтобы дни христианских празднеств примерно совпадали с языческими и подменяли их. По всей видимости, когда-то существовал весенний языческий праздник нового года, который был использован в качестве христианского. Правда, при применении астральных методов христианские церкви несколько разошлись во мнениях, и обычно католическая церковь отмечает Пасху на неделю раньше, чем церковь православная.
Современная ботаника различает вербу и иву, хотя в прежние времена, по-видимому, некоторые виды ивы называли также вербой. Серебристую же иву называли также ветлой.
В Древней Руси верба почиталась как ветвь Перуна или перунова лоза. Ветви вербы считались у славян защищающими от грома, грозы, бури, гасящими огонь и оберегающими посевы. В то время как молодая верба представлялась местом обитания добрых духов, старая верба — жилищем всяческой Нечисти. Некий дед в ступе просил милостыню, а когда герой русской или украинской сказки Иван Сученко дал ему булку, дед схватил не булку, а самого героя. Но герой не растерялся, ухватил деда за голову, дотащил до вербного пня, расщепил пень и засунул дедову бороду в расщелину. Однако дед все-таки ушел, весь вербный пень с корнем выворотил и с собой унес на тот свет.
В северорусских песнях верба иногда называлась золотой. Золотая верба сравнивалась с Божьим храмом. Если же зажечь специальную вербную свечу, то тогда колдуны должны показаться вверх ногами. Бурятский миф рассказал о создавшей вселенную богине Матери, причем сама она зародилась именно у основания золотой ивы.
Ночь с сильной грозой и с зарницами считали в народе ночью проявления нечистой силы и называли такую ночь воробьиной ночью, а иногда — рябиновой ночью. И так как воробей связывался с числом 6, то и рябина могла быть связана с этим числом. Упоминание о рябиновой ночи можно найти в Тверской летописи при описании битвы дружины Ярослава Мудрого с дружиной его брата Мстислава, состоявшейся в 1024 году. Есть предположение, что в Древней Руси с рябиновой ночью связывалось представление о своеобразной небесной битве, что название ночи основывалось на ассоциациях между рябиной и цветом неба во время грозы, что рябиновые ночи бывают в периоды цветения рябины и созревания ягод. В соответствии с «гороскопом друидов» период рябины начинался 1 апреля. Это было время, когда, судя по древним представлениям, просыпался от зимней спячки домовой, и в этот день следовало друг друга обманывать для того, чтобы запутать нечистую силу. Рябиновую палочку использовали для опознания колдунов во время заутрени в церкви — они будто бы поворачивались спиной к иконостасу.
Целомудренный боярышник, прекрасная Груша и другие
Мы не сможем в ограниченной по объему книге рассказать о всех деревьях, которые использовались в фольклорном наследии народов мира, но наиболее заметные связи некоторых деревьев с эзотерическими воззрениями людей хотелось бы отметить.
В день святой Моники, 4 мая, на Британских островах у одного из источников собирались верующие и обходили росший там боярышник святого Патрика [68]. А затем, по рассказу Грейвса со ссылкой на Воэна Корниша, они отрывали от своей одежды по лоскутку и вешали лоскутки на боярышник. У южных же славян боярышник обычно назывался «вилиным деревом». Вообще, боярышник считался деревом несчастливым. И в то же время, боярышник почитался как символ целомудрия. В античном мире боярышник также почитался как дерево бога браков Гименея. Сам же Гименей изображался в венке из цветов боярышника. Как в русской, так и в мифологии других европейских народов, чудесное зачатие связывалось именно с боярышником. Обращает на себя внимание связь названия дерева с боярышней, т. е. боярыней, которая в древних русских шифрах пернатых соответствовала птице — лебедю и символизировала число «четыре». Хотя, может быть, боярышник больше соответствовал не жене боярина, а целомудренной боярской дочке, красной девице, а красной девице, вероятно, соответствовало число 12.
Груша в античные времена была священным деревом богини Геры. Известен миф, согласно которому некто Ификл был наказан половой слабостью за поступок своего отца, который воткнул нож в дерево грушу. Когда ребенком Ификл увидел своего отца с окровавленным ножом в руке, а перед этим отец резал баранов, то Ификл испугался. Увидев это, отец воткнул нож в грушу, а сам бросился успокаивать сына. Нож же продолжал торчать в груше и вскоре зарос корой, а Ификл заболел. Врачеватель Меламп взялся излечить Ификла и с этой целью извлек нож из груши, соскреб с него то, что на ноже осталось, и изготовил из этого отличное лекарство, от которого Ификл быстро поправился. Груша также почиталась как символ богини Афродиты. Ее плод напоминал женскую фигуру и поэтому символизировал сладострастие. На Руси не так давно «Груша» была нормальным женским именем, а прекрасная Груша была, вероятно, связана с богиней любви.
Недавно пресса сообщила о страшном преступлении. В Индии было совершено человеческое жертвоприношение. В конце XX века ребенка принесли в жертву богине Кали. Эта ужасная богиня — одна из ипостасей богини Дэви — супруги бога Шивы. Богиня Дэви представала то как богиня Ума — Светлая, то как богиня Гаури — Сияющая, то как богиня Парвати — Горная и т. д. Можно поставить вопрос: являлись или не являлись эти ипостаси богини Дэви своеобразными шифрами? Здесь же отметим,