и, будучи Истиной, противится лжецам, так и, будучи Смиренномудрием (Tarceivocppoouvri), Он противится гордым» (Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbes / Ed. par P. Gehin // Sources chretiennes. № 340. Paris, 1987. P. 132).

671 Семья Проксима (или Проксимов) была известной в свое время в Филадельфии.

672 Вообще, пребывание детей в византийских обителях не очень приветствовалось. «В монастыри беспрепятственно могли поступать все свободные лица, достигшие 16–17 лет, и даже лица десятилетнего возраста. Родители не должны были препятствовать своим детям в их стремлении к пострижению. Но ввиду того, что иногда в монастырях возникали соблазны из-за детей, некоторые составители уставов предписали не принимать их в число монастырской братии. Нил Тмасский сделал распоряжение, чтобы монахи его монастыря не брали детей даже для обучения грамоте. Последние не должны были жить в монастыре и в качестве прислуги. Лишь родители-монахи могли держать приведенных с собою из мира детей, намеревающихся монашествовать, для обучения их Псалтири и богослужению, но непременно должны были их помещать в собственных келлиях» (Соколов И. Состояние монашества в византийской Церкви с половины IX до начала XII века (842-1204): Опыт церковно-исторического исследования. Казань, 1894. С. 331). Правда, было достаточно много и исключений из данной общей тенденции. В частности, Евлогия позволила девочке жить в обители, исходя, вероятно, из каких-либо конкретных обстоятельств, неизвестных нам (возможно, упоминаемая монахиня была родственницей девочки).

673 Данное выражение (αμα τη προσβολή τούτων) указывает на начальный этап зарождения греховной страсти (в данном случае — подозрительности). Ибо «первый толчок к началу того психического явления, которое может окончиться возникновением в душе страсти, носит у аскетов обычно имя προσβολή (переводимое в славяно-русской подвижнической письменности словами “приражение” или “прилог”). Этим термином обозначается такое представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, которое под влиянием внешних чувств или вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения, по законам ассоциации, входит в сферу сознания человека» (Зарин С. Указ. соч. С. 250).

674 Так представляется лучше переводить выражение ένεργουμένην παρά των μεσιτευομένων (букв.: споспешествуемая посредниками). Судя по контексту, Евлогия просила своего духовного отца усиленно молиться о ней.

675 См. 1 Кор. 9, 27. По толкованию ев. Иоанна Златоуста, «если же Павел, учитель столь многих, опасался этого, и опасался после того, как распространил проповедь, сделался благовестником и явился предстателем вселенной, то что должны сказать мы? Не думайте, говорит, будто для вашего спасения достаточно того, что вы уверовали; если мне, который проповедовал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам» (Святаго отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание святого апостола Павла к Коринфянам. Ч. II. СПб., 1858. С. 7).

676 Такой акцент на опытном характере духовного ведения (την εν πείρα γνωσιν; ΗντΒ Ηΐυκε: την κατα πείραν γνωσιν) характерен для миросозерцания многих отцов Церкви, в частности для миросозерцания преп. Макария Египетского. Он, например, говорит: «Так все устраивает неизреченная Мудрость Божия, чтобы душа на опыте познала (τη πείρα γνωσθη) собственное благо через сравнение и сопоставление с горечью лукавства и получила пользу двумя способами: приобретая опыт горечи и угнетения греха, [с одной стороны,] и вкушая благость Божию [, с другой]. И тогда она хочет изо всей силы избегать лукавства, всегда быть усердной и ревностной в благе, не являясь уже младенческой, неопытной и несведующей в добре и зле, но имея опытное, действительное и осязаемое знание (πείρα καί ενεργεία καί αίσθήσει την γνωσιν)обоих» (Макарий Египетский. Новые Духовные беседы. М., 1990. С. 72. Перевод несколько исправлен по изданию: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles/ Ed. par V. Desprez // Sources chretiennes. № 275. Paris, 1980. P. 170).

677 Данное выражение (της κατά την εξιν γνώσεως), скорее всего, обозначает все то же опытное ведение.

678 Так, думается, лучше перевести термин ανεσις(«ослабление», «облегчение», «послабление», также «отдохновение от напряжения и трудов» и как бы «релаксация»). Свт. Феофан в «Добротолюбии» переводит этот термин как «упокоение (тела)». См. его перевод одного места из преп. Марка Подвижника: «Всякая телесная сласть (ηδονή — наслаждение) происходит из предшествовавшего упокоения [тела] (εκ προλαβούσης εστιν ανεσεως), а к сему располагает неверие» (άνεσιν δέ γέννα απιστία неточно, ибо буквально: «а расслабленность порождается неверием» (Добротолюбие. Т. I. Сергиев Посад, 1992. С. 553. Текст: Φιλοκαλία. Τόμος Α.' Αθήναι, 1982. Σ. 120) Согласно авве Дорофею, «расслабленность (η ανεσις), беспечность (η αμερεμνια) и [телесный] покой (η αναπαυσις;) делают душу рыхлой и ослабляют ее, искушения же, напротив, делают ее плотной (auacpiouoi) и соединяют ее с Богом» (русский перевод: Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. Сергиев Посад, 1900. С. 156. Он исправлен по тексту: Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles / Ed. par L. Regnault et J. De Preville // Sources chretiennes. № 92. Paris, 1963. P. 418). Впрочем, названный термин, как и многие другие, в святоотеческой письменности встречается не только с негативными ассоциациями. Так, преп. Макарий, ссылаясь на Рим. 8, 28, замечает, что душам, имеющим благое и доброе произволение, Бог все содействует ко благу: [во благо им идет] богатство и бедность, слава и бесславие, горе (стеснение) и облегчение (θλιψις και ανεσις), потому что имеют они правое помышление души (το ορθ ον της ψυχής αυτών φρόνημα) и потому что Он любит их. См.: Makarius/Symeon. Reden und Brifen / Hrsg. von H. Berthold. Bd. I. Berlin, 1973. S. 11.

679 Такой смысл имеет, по нашему мнению, данное выражение (την επι τουτοις ευχαριστον γνώμη). Ср. толкование: «Никто не заботился и об излечении Лазаря, ибо псы облизывали раны его, так как никто не отгонял их. Что же? Лазарь, находясь в таком бедственном положении, хулил Бога, поносил роскошную жизнь богача? Осуждал бесчеловечие? Роптал на Промысл? Нет, ничего такого он не помышлял, но переносил все с великим любомудрием. Откуда это видно? Из того, что, когда умер, его приняли Ангелы» (Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта на Святое Евангелие. Ч. 1. Евангелие от Луки. М., 1993. С. 170).

680 Довольно обычное монашеское искушение. Авва Евагрий связывает появление такого помысла с действием беса уныния, который «подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти [все] необходимое [ему] и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду (Ин. 4, 21–24). Присовокупляет к