питается красотой наших душ» (Преп. Феодор Студит. Оглашение 68 // Преподобный Феодор Студит. Творения: В 3 т. Т. 2. М., 2011. С. 136).

689 Ср.: «Как скоро благодать усмотрит, что в помысле человека начало появляться некоторое самомнение и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь, не прибегнет к Богу и не прилепится к Нему со смирением. Сим приходит человек в меру мужа совершенного верою и упованием на Сына Божия и возвышается до любви» (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижническия. М., 1993. С. 219–220).

Данное выражение (η του θείου πυρ ος λαβίς) является, возможно, отзвуком Ис. 6, 6–7. Св. Василий Великий сравнивает угль горящ, который Серафим берет клещами от алтаря и которым прикасается к устам, с огнем в Мф. 3, И, очищающим грехи. «Поскольку же горящий уголь есть огонь, оставшийся в веществе уже более грубом и землянистом… то, может быть, он означает пришествие Господне во плоти. Ибо сказано: Слово плоть бысть (Ин. 1, 14) — плоть, по принятии на себя озарения Божества, по телесности подлежащая чувствам, а по единению с Богом просветленная и светозарная. Но таковая плоть приняла на себя грехи мира и очистила беззакония наша; и ее-то гадательно представляет нам пророчество; Надав и Авиуд были пожжены, употребив огнь чужд (см. Лев. 10, 2); а Серафим из святого огня с мысленного алтаря берет горящий угль не своею рукою, но клещами. В доказательство же, что небесный огнь не сожигает, а очищает, взяв его в руку, подносит к устам. Однороден с сим был огнь в купине, который, как видел Моисей, покрывал собою растение, но не сожигал купины. А клещи, может быть, означают настроенность, какую каждый, по мере освоения своего с добром, имеет к приятию подаваемых от Бога благ» (Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию. 6,184 // Сет. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 756). В сходном духе выдержано и толкование св. Кирилла Александрийского, который уподобляет горящий угль воплотившемуся Богу Слову и увещевает: «Да будет в устах наших Божественный угль, сожигающий греховный кал и истребляющий нечистоту беззакония и делающий нас духом горящим (Рим. 12, И). Если же говорится, что он клещами взят, то ты превосходно уразумеешь это, когда будешь понимать так, что веру в Него, а также познание о Нем мы принимаем как бы с помощью некоторых клещей, посредством заключающихся в законе и пророках наставлений или предсказаний» (Творения святаго отца нашего Кирилла Александрийскаго. Ч. 6. М., 1887. С. 189–192). Свт. Феолипт понимает «клещи Божественного огня» в сугубо аскетическом плане, но это понимание предполагает и христологическое толкование Нс. 6, 6–7, приведенное выше.

691 См. Евр. 12, 29. Ср. у Каллиста и Игнатия Ксанфопулов: «Огнь есть Бог наш, и огнь, поядающий злокозненность бесов и страстей наших» (Добротолюбие. Т. V. Сергиев Посад, 1992. С. 378).

692 Букв.: эти смыслы (τους λογους τουτους).

693 См. Ин. 16, 22. Ср. толкование: «Тверда радость о Нем (Господе. — А. С.), и это весьма справедливо. Ведь если мы подверглись печали из-за смерти, то кто удалит радость от нас, знающих, что Он живет и пребывает постоянно, как Виновник и Податель нам духовных благ? Поэтому от святых никто не возьмет (отнимает) радость, по слову Спасителя» (Творения святаго отца нашего Кирилла Александрийскаго. Ч. 15. Сергиев Посад, 1912. С. 15).

694 Данная фраза (καί χοιουχοχρόπως ό καχά Θε'ον άνθρωπος διαπλάχχεχαι) указывает на тот факт, что возрожденный во Христе и Христом человек не есть просто возвращение к человеку до грехопадения. Ср. на сей счет рассуждение: «Бесспорно, что при истинном прохождении аскетизма подвижник возвращает себе некогда потерянное Адамом идеальное состояние природы человеческой, становясь сам в положение нового Адама. Сходство между первым Адамом до грехопадения и подвижником, как новым Адамом, усматривается полное. Непосредственное общение с Богом, как Источником жизни, и созерцание Его, гармоническое состояние частей природы человеческой, бесстрастие, бессмертие, чистота и блаженство — все это, некогда составляющее достояние первого Адама до грехопадения, становится свойственным новому Адаму. Но при подобном сходстве есть в состоянии нового Адама и некоторые черты отличия, свидетельствующие о том, что состояние нового Адама есть состояние высшее в сравнении с состоянием первого Адама до грехопадения. Первый Адам, как известно, нуждался в пище, мог нарушить (и нарушил) идеальное состояние природы, должен был размножаться; но ничего этого нет в состоянии нового Адама: будущее состояние есть жизнь, где не женятся, не посягают, не имеют нужды в брашне и питии и чужды возможности падения, но, как Ангелы Божии, укрепившиеся в добре, созерцают величие Божества. Причиною столь чудной жизни является усвоение человеком-подвижником жизни и учения “Второго Адама”, то есть Иисуса Христа» (Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века. Казань, 1899. С. 210).

695 Ср. у преп. Макария Египетского, глаголющего о Господе: «Он — Питание и Питие и Одежда наша, и Сокровище и Владение наше, и Покой и Дом наш, и вообще наша вечная Жизнь; и всякая душа, не принявшая Его в себя ныне и не удовлетворившаяся плодами добродетелей, а вернее, не удовлетворенная и не живущая жизнью духа, в Царстве Небесном со святыми своей доли не имеет и в Небесный Град первенцев (Евр. 12, 22–23) войти не может» (Творения преподобного Макария Египетского. С. 558).

696 Ср. Нс. 59, 5; правда, в тексте Септуагинты — ιστον αραχνης («ткань паучинная»), а у свт. Феолипта — αραχνιών νημάτων («паутинные нити»), но мы сочли возможным привести указанный церковнославянский перевод.

697 См. Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23. По изъяснению ев. Иоанна Златоуста, «Христос желает, чтобы мы не жалели своего тела: бьют ли, гонят ли, жгут ли, или другое что ни делают — не жалей себя… И отцы тогда жалеют детей своих, когда, препоручая их учителям, приказывают не щадить их. Так и Христос. Он не сказал: пусть не жалеет самого себя, но, что гораздо сильнее, — да отвержется себе, то есть пусть не имеет ничего общего с самим собою, а пусть обрекает себя на опасности, на подвиги и их переносит так, как бы то терпел другой кто-либо… Что ни делаешь, ни терпишь, последуй Христу, все за Него претерпевай и соблюдай прочие добродетели. В словах по Мне грядет заключается и то, чтобы ты оказывал не только мужество в бедствиях, но