для жречества не самыми лучшими временами. На Юге, пережив волну антибрахманских настроений, жрецы снова оказались в непростой ситуации, когда критике стал подвергаться их профессионализм. Особенно тяжелой была ситуация в Тамилнаду. Постоянное давление, которое оказывалось на жрецов храмовой администрацией, властями Тамилнаду и Департаментом индуистских религиозных и благотворительных фондов (Hindu Religious and Charitable Endowments (HR & CE) Department), усиливалось критикой их некомпетентности. При этом особенно много говорилось о незнании Агам, которые, как традиционно считается, содержат полученные от самого Шивы указания относительно храмового поклонения (Fuller, 2003: 3). Жрецам ничего не оставалось как сделать соответствующие выводы и попытаться исправить ситуацию. Они обратили особое внимание на Агамы и постарались дать своим детям необходимое образование.

Жрецы признавали, что критика в их адрес во многом была справедливой, а уровень их образования зачастую действительно был низким. Ситуация изменилась в 1970-х, когда Департамент индуистских религиозных и благотворительных фондов и Правление индуистских религиозных фондов (Hindu Religious Endowments (HRE) Board) стали проводить политику, направленную на улучшение жреческого образования и обучения (Fuller, 2003: 5). Одновременно с изменениями в сфере жреческого образования стали меняться и сами жрецы, которые смогли правильно и эффективно отреагировать на критику в свой адрес[394] (Fuller, 2003: 3). Работа жрецов в храмах заметно улучшилась и стала более эффективной, а для образованных жрецов открывались широкие возможности. Сегодня сыновья жрецов имеют больше возможностей учиться в религиозных учебных заведениях, где изучают санскритские тексты и ритуалистику. Также заметно улучшились общие образовательные стандарты.

И еще один важный момент: агамическое образование способствовало усилению жреческого традиционализма. Жрецы получили возможность более уверенно и решительно выражать свою приверженность древним авторитетам, более настойчиво отстаивать свои права и древние традиции, ссылаясь на агамическое тексты и на слова Шивы, содержащиеся в этих текстах. Но вместе с тем они вынуждены были принять некоторые ценности современной эпохи. Например, необходимость образования и профессиональной подготовки, важность практичности и рационального мышления. Более того, им пришлось задуматься о непригодности для современных условий освященных древней традицией установок и правил. Например, тех, которые относятся к ритуальной чистоте и осквернению, к кастовому делению общества, к браку и к политике ограничения рождаемости.

Многие жрецы, имеющие агамическое образование, имеют также хорошее светское образование, проявляют интерес к научным знаниям. В их глазах оба типа образования имеют равную важность и ценность. Они лучше понимают сущность религиозных реформ, их целесообразность и способы воплощения в жизнь. Они лучше понимают священные тексты и то, как лучше донести до верующих божественное слово Агам. Кроме того, современные жрецы лучше ориентируются в международной политике, лучше понимают «большой» мир, их мировоззрение более глобализировано – в отличие от жрецов прошлого, для которых была характерна провинциальность мировоззрения. Молодые жрецы даже в рамках традиционного образования более профессиональны и эрудированны, и именно они более склонны к радикальным переменам. У образованных жрецов и доход выше. А вот пожилые жрецы часто не видят необходимости работать за пределами храма и тем более заниматься деятельностью, не имеющей прямого отношения к их традиционным занятиям. Им достаточно осознавать себя брахманами и демонстрировать свой статус. Обычно они не рассматривают для себя возможность работать за границей и как-то использовать преимущества образования. Тем не менее, причин для хоть сколько-нибудь серьезного раскола или же для появления оппозиции внутри самого жречества нет. Ведь даже необразованный жрец признает авторитет Агам.

Конечно, время для жрецов не самое лучшее, но нельзя не отметить и серьезные улучшения, которые происходят в жизни храмов. В последние годы религиозная политика штата Тамилнаду стала более благоприятной в религиозном отношении, что не замедлило сказаться на общей ситуации храмовой жизни и, в частности, на положении жрецов и брахманов. За последние десятилетия антибрахманизм как политическая идеология значительно ослаб. Тяжелое экономическое положение многих храмовых жрецов в 1970– х и 1980-х годах, их деморализация – все это постепенно уходило в прошлое. С конца 1980-х и в течение 1990-х ситуация медленно, но неуклонно начала меняться в лучшую сторону, экономическое положение жречества мало-помалу улучшалось, а отношения с правительством становились более спокойными (Fuller, 2003: 3). С 1991 года, когда к власти пришла All-India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), возглавляемая г-жой Джаялалитой, положение жрецов значительно улучшилось. Новое правительство поощряло религиозное возрождение и старалось поддерживать брахманический индуизм и санскрит.

Изменения в положительную сторону стали возможны во многом благодаря общему повышению уровня благосостояния индийских граждан, вызванного либерализацией экономики Индии, которая началась в середине 1980-х годов и затем ускорилась с 1991 года. А религиозная политика тамильского правительства способствовала появлению у многих жрецов дополнительных источников дохода, в том числе за счет введения более дорогостоящих форм частного поклонения. С последних десятилетий XX века городское население все чаще обращается к своим традициям и все больше людей заказывают в храме различные ритуалы. Все это привело к повышению качества жизни жрецов, а также к повышению уровня их квалификации.

Ситуация однозначно меняется в лучшую сторону. Возможно, не везде и не так быстро, как хотелось бы, но все же. Но проблемы, безусловно, существуют. И одной из них является сокращение количества жрецов и жреческих семей в небольших населенных пунктах. Обычно жреческие функции в конкретном храме передаются по наследству, но в последние десятилетия молодежь в поисках лучшей жизни часто предпочитает уезжать в большие города (Ghose, 1996: 240). В деревнях и маленьких городках жреческих семей остается все меньше. По сообщению Р. Гхосе, на конец XX века в Тируваруре проживало всего четыре семьи найинаров и пять семей парамараяров. На тот момент их экономическое положение ухудшилось, а социальный статус значительно понизился, во многом из-за сокращения клиентуры храма (Ghose, 1996: 241). При такой неблагоприятной для жречества ситуации многие надеялись, что их сыновья смогут найти хорошую работу вне храмовых стен, занявшись чем-то другим (Fuller, 2003: 3).

Многие жрецы действительно устраивались на работу за пределами храма, а некоторые продолжали свое традиционное занятие, переехав в большие города или за границу. Они уезжали в Малайзию, Японию, Австралию, Америку, Канаду, Великобританию и другие страны Европы. Они разъехались по всему миру. Жрецы получили возможность работать за границей по той причине, что в их услугах нуждались представители индийской диаспоры. К тому времени индийцы, уехавшие из своей страны, достигли определенного экономического благополучия, и вместе с тем укрепилась этническая идентичность отдельных индуистских общин – будь то в Малайзии, Сингапуре, Британии или США.

До начала 1980-х годов ситуация была совершенно иная. Еще в 70-х годах прошлого века невозможно было даже представить, что индиец, имеющий традиционное жреческое образование, будет востребован в