болезнь плоти может, таким образом, послужить лекарством от недугов души, а то, что первоначально явилось последствием грехопадения человека, может стать орудием его спасения. Святой Максим Исповедник показывает, как Страсти Христовы изменили смысл страдания: тогда как изначально оно было справедливым последствием греха и в некотором роде данью, выплачиваемой за него нашей плотью, Христос, безвинно пострадав, преобразил его для нас в средство отречения от греха и обретения жизни вечной246. Через Святое Крещение человек приобщается Страстей, смерти и Воскресения Христова и получает от Духа Святого возможность осуществить в своей жизни подобное преображение страдания.

Болезнь и сопутствующие ей страдания зачастую являются частью тех скорбей, которые человек должен претерпеть, чтобы войти в Царствие Небесное (см.: Деян.14:22); они как бы в какой-то мере представляют собой тот крест, который человек должен взять и нести, чтобы стать достойным Христа, следовать за Ним по пути спасения, который Он нам открыл (см.: Мф.10:38; 16:24; Мк.8:34; Лк.9:23;14:27), жить и в полной мере приобщиться благодати, полученной от Него при крещении, на деле уподобиться Ему, пострадать и умереть вместе с Ним, чтобы воскреснуть и жить в Нем (см.: 2Кор.4:10–12). Святой Макарий Великий учит: «Тому, кто хочет уподобиться Христу, чтобы также быть названным Сыном Божиим, рожденным от Духа Святого, нужно прежде всего отважно и терпеливо претерпевать попускаемые скорби, (в частности) телесные недуги»247. «Не познав во всей полноте страданий Христовых, душа никогда не приобщится Ему», – утверждает святой Исаак Сирин248.

Поскольку болезнь и сопутствующие ей страдания способствуют угнетению плоти и умерщвлению страстей, присущих ветхому человеку249, они могут отождествляться с различными формами аскезы (пост, бдения, физический труд)250, ведущими к той же цели, когда боль, как отмечает святой Григорий Палама, «убивает плотскую склонность ко греху и усмиряет помыслы, порождающие жестокие страсти»251. Следовательно, болезни и страдания могут выполнять роль аскетических практик и освобождать от них тех, кто их претерпевает. «Пост и земные поклоны предписаны нам против наслаждений. Если же болезнь убавляет наслаждения, то соблюдение таких практик излишне», – учит святая Синклитикия252. Напротив, те, кто придерживается традиционной аскезы, зачастую избавлены от страданий, причиняемых болезнями253.

В то время как Господь посредством болезни очищает человека от его грехов и страстей, Он также указывает ему путь добродетели и дает силы ему следовать254. «Чем тяжелее Господь нас испытывает, тем более совершенными Он нас делает», – отмечает святой Иоанн Златоуст255. Наряду с прочими скорбями, болезни и страдания как бы являются условием достижения добродетелей и целомудрия. «Плоть не может не страдать от болезней и скорбей... если нам дорога добродетель», – пишет святой Исаак Сирин256.

Христианин видит в болезни прежде всего возможность проявить и укрепить свою веру. «Нас отличает от не верующих в Бога, – пишет святой Киприан, – то, что они жалуются и пеняют на невзгоды, тогда как нас несчастье укрепляет, вместо того чтобы устрашить и отвратить от истинной веры. Так, когда изнуряющая боль раздирает наши внутренности, когда неистовый огонь пожирает нас изнутри до самой глотки, когда мы обессилены непрерывной тошнотой, а глаза наши налились кровью, когда нашу плоть поразила гангрена и мы должны лишиться какой-либо из конечностей, или из-за какого-либо недуга у нас отнялись ноги, или мы утратили зрение или слух – все эти скорби в то же время служат к укреплению нашей веры»257.

Кроме того, болезнь помогает обрести основополагающую добродетель терпения258 и даже достигнуть ее наивысшего воплощения, поскольку «если терпение вообще преобладает над остальными добродетелями, терпение в болезни превыше всех иных видов терпения», – отмечает святой Иоанн Златоуст259, который поясняет это так: поскольку «болезнь есть самое невыносимое из всех зол, перенося ее, мы проявляем истинное терпение»260.

Приобретенный таким образом дар терпения приносит многие духовные блага261. Так, эта добродетель является, в свою очередь, источником множества других, прежде всего надежды, как говорит святой Павел: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (Рим. 5:3–4).

Болезнь также является источником смирения262, особенно для тех, кто еще не достиг вершин духовного развития. «Пока упражняющийся в благочестии находится на середине пути своего духовного развития, именно телесные недуги... приводят его к достижению наибольшего смирения», – отмечает святой Диадох Фотикийский263. Святой Никита Стифат также пишет: «Болезни полезны тем, кто делает первые шаги на пути добродетели. Они помогают им изнурять и смирять страстную плоть. Потому что они ослабляют крепость плоти и земные устремления души»264.

Сопутствующее болезни страдание способствует обретению дара покаяния265, внушает раскаяние266 и порождает в душе стремление к молитве267. Эти добродетели также благотворны, поскольку они являются главными двигателями всей духовной жизни.

Однако необходимо отдавать себе отчет в том, что очищение от страстей, обретение добродетелей и различных духовных благ через болезнь не являются следствием самой болезни или вызванных ею страданий, но они есть дар Божий, ниспосланный при их претерпевании, и, чтобы их получить, человек должен адекватно воспринимать их, то есть быть готовым принять их, предаться Всевышнему, открыться навстречу Его благодати и стараться приобщиться к ней. Он должен быть деятельным соработником Божиим, стремящимся к духовному росту и спасению.

В действительности болезнь – это испытание268. Она помещает свою жертву в положение Иова269: диавол искушает его проклясть Бога или хотя бы отделиться или удалиться от Него, согнувшись под гнетом собственной гордыни или предавшись различным страстям, к которым влечет его искушение. Господь дает ему при этом возможность выявить всю меру своей преданности Ему и, прилагая все усилия для преодоления испытания, таким образом во всей полноте обрести добродетели, которые Он ему ниспосылает, чтобы еще более приблизить его к Себе.

Помощь Божия и дело человеческое

Чтобы достойно выдержать испытание и насладиться плодами победы, человек должен прежде всего отказаться от пассивного перенесения болезней и страданий, не позволять им захватить, ограничить и победить себя; напротив, в ожидании Божественной помощи он должен сохранять бодрость. «Мы должны бороться и не сдаваться, и получим помощь», – учит святой Варсануфий270, который, говоря о посетившей его болезни, признавался: «Я был до такой степени без сил, что передать не могу, и, однако, я не сдавался и боролся до тех пор, пока Господь не укрепил меня»271.

Больной