от своей воли как проявления эгоистичного себялюбия – вот что, возможно, хочет внушить ему Господь, отсрочивая его выздоровление, чтобы еще более приблизить его к Себе, противопоставляя его волю Своей. Святой Иоанн Златоуст неоднократно отмечает, что несиюминутность исполнения обращенной к Господу мольбы зачастую является, вопреки тому, что может показаться на первый взгляд, свидетельством Его попечения и мерилом Его благоволения к молящему288, поскольку Он хочет дать ему возможность проявить всю полноту своих добродетелей в то время, как Он оставил его (без помощи)289. И он обращает наше внимание на отрывок из Евангелия от Матфея (Мф.15:21–32), в котором мы видим, как Христос несколько раз отклоняет мольбу хананеянки (а также апостолов) даровать выздоровление ее больной дочери и тотчас после этого исцеляет толпу болящих, которых просто положили у Его ног: «Он исполняет просьбу хананеянки только после того, как несколько раз отклонил ее; и, напротив, исцеляет многочисленных болящих тотчас по их появлении». Святой Иоанн Златоуст так объясняет противоречивое поведение Христа: «Это не потому, что те люди были достойнее этой женщины, а потому, что у нее было больше веры, чем у них всех, вместе взятых. Откладывая исцеление, Иисус Христос хотел показать ее великодушие и преданность»290. Так вместо того, чтобы стать причиной отчаяния и отказа от молитвы, отсрочка в исполнении высказанной в ней просьбы, напротив, должна усилить в человеке упование на достижение величайших благ и усилить его молитвенный призыв.

Именно посредством молитвы человек соединяется с Богом, приобщается благодати, Им ниспосылаемой, получает от Него любую помощь, любые силы, любые блага. Поэтому для больного молитва должна стать основным занятием. Главной заботой аввы Дорофея Газского, когда его ученик Досифей заболел, было узнать, продолжает ли тот молиться: «Когда он заболел, Дорофей сказал ему: “Досифей, заботься о молитве, смотри, чтобы не лишиться ее”. И тот ответил: “Хорошо, отче, молись о мне”. Опять, когда ему сделалось хуже, Дорофей спросил его: “Что, Досифей, как молитва? Продолжается ли по-прежнему?”. И тот ответил: “Да, отче, твоими молитвами”»291.

Однако во время болезни молитва не должна быть только прошением; она должна выражать также благодарность. Святые отцы предают этому второму содержанию молитвы особое значение292. При этом они ссылаются на совет апостола Павла, который часто приводят: За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес.5:18). Вознести благодарственную молитву – это, с одной стороны, возблагодарить Господа за Его благодеяния, явленные больному как во время нынешней его болезни, так и вообще на протяжении его жизни, и, с другой стороны, выразить Ему свою непрестанную благодарность293. Сам Христос учил нас, что главным действием человека в болезни должна быть благодарственная молитва, что следует использовать любой недуг, чтобы восславить Всевышнего. Он говорит о болезни Лазаря: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий (Ин.11:4). В сущности, эти слова применимы к любому человеку, оказавшемуся в той же ситуации, что и Лазарь, и могут истолковываться следующим образом: болезнь плоти не влечет за собой ни смерть души, ни окончательную смерть тела; и человек должен использовать ее для воспевания славы Всевышнего и Его Сына, пришедшего от Его имени принести избавление от всех скорбей рода человеческого. Второе возможное истолкование этого отрывка только подтверждает первое: посылая избавление от болезни и от смерти, которую она могла повлечь за собой, Господь являет Свою силу через Сына, в лице и именем Которого люди должны славить Его. В том же смысле следует понимать другое поучение Христа, о слепорожденном: это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин.9:3). «Дела Божии» – это исцеление Христом души и тела, а также прославление Господа в любых недугах и немощах.

Молитва, в любых ее формах, позволяет больному, душа которого сосредоточена на Творце, преодолевать страдания вплоть до того, что и вовсе их не чувствовать. «Если бы дух твой был там, где ему должно быть, даже укусы ядовитых змей и скорпионов не причинили бы тебе телесной боли», – пишет святой Варсануфий одному заболевшему брату294; а Палладий приводит пример Стефана Ливийского, который, когда врач отсекал ему больные части тела, по виду не испытывал никакой боли: «Он проявлял такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело. При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен, как будто у него отсекали не члены, а волосы. Так укрепляла его помощь Божия!»295. Однако подобные случаи, когда душа видимо приобретает полную независимость от тела, с которым она тем не менее составляет неделимое целое, исключительно редки. Всеобщий духовный жребий, разделяемый и большинством святых, состоит в перенесении страданий во славу Божию.

Иногда боль бывает так сильна, что она забирает у человека все силы, необходимые ему для совершения молитвы, и не позволяет осуществить ее обычным образом. В таком случае больному остается лишь пребывать в молчании пред лицом Божиим, стремиться к Нему всеми оставшимися у него силами и внутренне приобщаться Ему. «Когда святому Досифею стало совсем трудно и болезнь так усилилась, что его носили на простыне, авва Дорофей спросил у него: “Как молитва, Досифей?.. Итак, оставь молитву, только вспоминай Бога и представляй себе Его, как сущего пред тобою”»296.

Сильная боль зачастую помрачает психическое сознание и даже парализует способности души. В таком состоянии человеку остается только безропотно принять свою беспомощность и онтологическую беззащитность и совершенно предать себя в руки Божии наподобие распятого Христа, Который сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46); сделать это не на словах или в мыслях, что порой бывает невозможно в подобном состоянии, но невыразимым образом – духом, сердцем. Так телесные и духовные скорби, переживаемые в Боге, становятся тем, что называют «нищетой духовной». Чего не хватает человеку, восполняет ему Христос; что человек не способен выразить, говорит за него Дух Святой: Авва, Отче! (Рим.8:15).

Пути святости

Из всех возможных путей перенесения болезни святые отцы на первое место ставят терпение и благодарственную молитву297. «Господь не требует от больного ничего, кроме благодарности и стойкости», – утверждает преподобный Иоанн Газский298. При таком духовном восприятии болезнь может стать одной из высочайших форм аскезы и истинным путем духовного совершенствования. «В этом и заключается величайшая аскеза: владеть собой в болезни и воссылать Господу благодарственные гимны», – учит амма Синклитикия299. Святые отцы неоднократно восхваляют две эти добродетели, подчеркивая, что они способны