таинственное <1385D> домостроительство воплощения Бога Слова,[3167] которое Бог Отец, благоволив, «показал», Дух Святой, прообразуемый премудрым Веселеилом, содействовав [Ему], «совершил», а умопостигаемый Моисей, единородный Сын Бога и Отца, сам соделал (αὐτούργησε),[3168] «утвердив» в Себе человеческую природу единством по ипостаси.[3169]

Другое умозрение на те же [слова]

Кроме того, скиния есть образ всякого творения, умопостигаемого и чувственного, которое Бог <1388A> и Отец как Ум помыслил, Сын как Слово (Логос)[3170] сотворил, а Дух Святой совершил.[3171] И еще: скиния есть образ и одной только чувственной природы, и одного только человека, состоящего из души и тела, и одной только души, когда она созерцается сама по себе по [ее] логосу – то есть, [скиния есть образ всех этих вещей], созерцаемая в соответствии с логосом, подобающим каждой [из них].[3172]

Трудность 62

Из того же Слова, на [слова]: «Обновляется [3173] и царство Давида, и не единожды, но в первый раз, когда он помазывается,[3174] а во второй – когда провозглашается [царем][3175]».[3176]

Поскольку, подобным образом, и великий Давид, пророк <1388B> и царь, имеет многозначный [3177] [сопряженный] с ним возводительный смысл, истолкуем его в том [из них], в котором его рассмотрел в настоящем [месте] учитель. Итак, умопостигаемый Давид есть истинный царь Израиля, то есть того, кто «видит Бога»,[3178] Иисус Христос: при первом Его пришествии Он по примышлению человечества помазывается,[3179] как в другом месте говорит учитель, «помазав человечество Божеством и соделав [его] тем, что есть Помазавшее»;[3180] при втором же Его славном явлении Он провозглашается – [Каков] Он и есть – как Бог, Господь и Царь всего творения.[3181]

Трудность 63

По поводу настоящего Слова некоторые недоумевают, говоря: «Почему же учитель, сказав, <1388C> что „день Воскресный превосходит все земные праздники, не только человеческие и совершаемые на земле, но даже и [праздники] Самого Христа, совершаемые в связи с Ним“,[3182] [затем же], словно забыв о собственном высказывании, полагает выше [дня Воскресного] день Обновления,[3183] говоря „[день] выше высокого [3184] и дивнее дивного“,[3185] так что исходя из этого [можно] посчитать, что учитель противоречит сам себе?»

На это следует ответить, что сам учитель в том же Слове немного спустя говорит: «Слово не хочет, чтобы ты когда-либо оставался в том же самом [месте], но чтобы ты был всегда подвижен, благоподвижен (εὐκίνητον)[3186] и во всяком случае новоздан».[3187] <1388D> Как мы знаем, что обновляемый становится выше и боговиднее себя, украшаясь преуспеяниями (προκοπαῖς) в добродетели,[3188] так нам следует быть уверенными, что всякий примышленный ради нас праздничный день становится выше себя в нас и чрез нас, ибо обозначаемое им таинство в нас ведет свою силу к совершенству.[3189] Итак, учитель по справедливости сказал, что «новый [день] Господень выше высокого», ибо один и тот же [день] вместе с нами постоянно возвышается и превосходит себя; поскольку Воскресение (я говорю о первом [дне] Господнем)[3190] сокровенно, чрез [сопряженное] с ним таинство, <1389A> дарует жизнь, совершенно чистую только лишь от всякого вещественного воображения, совершающим это таинство таким образом, духовно; а новый [день] Господень, в добавление к этому, также делает их причастными наслаждения от божественных благ, начало которым положил предшествующий ему [первый день].[3191]

Другое умозрение на те же [слова]

Если кому-нибудь представляется, что высказываемое достоверно, говорят, что первый [день] Господень есть образ добровольного (κατὰ τὴν προαίρεσιν) воскресения к добродетели, а второй – совершенства навыка [3192] добровольной [устремленности] к ведению. <1389B>

Другое умозрение на те же [слова]

А также [говорят], что первый [день] Господень [3193] есть символ будущего естественного воскресения [3194] и нетленности, а второй несет на себе образ будущего обожения по благодати. Стало быть, если состояния, чистого от пороков, честнее наслаждение благами, здравого предпочтения добродетели [честнее] состояние совершенства по истинному ведению, а естественной нетленности – [совершаемое] в благодати претворение в Бога по обожению, из каковых [вещей первые] отображает первый [день] Господень, а [вторые] символизирует второй, то по справедливости учитель, ведомый Духом, сказал, что новый [день] Господень «выше высокого».[3195] <1389C>

Трудность 64

Из того же Слова, на [слова]: «Ненавижу и близость чрез воздух».[3196]

Обратившись к женщинам, особенно к избравшим для себя монашеское житие, с пространной речью об исправлении нравов, учитель посредством [этого] нравоучения (δι’ ἐμφάσεως),[3197] как я полагаю, мягко наставляет, что подвизающимся [женам] не следует из окон дома наблюдать вообще ни за кем, а особенно за проходящими [мужами], чтобы не получить «жала смерти»[3198] от несвоевременного рассматривания [прохожих].[3199]

Трудность 65

Его же, из Слова на святую Пятидесятницу, на [слова]: «[Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят], при том что недостает одного дня, который мы дополнительно восприняли из будущего века, каковой [день] есть восьмой <1389D> и первый, а скорее, единый и нескончаемый. Ибо там должно завершиться здешнее субботствование душ».[3200]

[Число] «семь» в святом Писании, если его воспринимать только как число,[3201] имеет по природе много [способов] таинственного созерцания, связанного с ним, у трудолюбиво изучающих божественное.[3202] Ибо [число «семь»] означает и время, и век, и века, и движение, и охват (περιοχήν),[3203] и меру, и предел, и промысл, и многое другое, правильно созерцаемое согласно логосу каждой [из этих вещей].[3204] Но даже если [это число] рассматривать только как «упокоение» (ἀνάπαυσις),[3205] оно <1392A> и так имеет много [способов] ведения, тайноводствуемого (μυσταγωγουμένην)[3206] им.[3207] Однако, чтобы, излагая все по отдельности, мне не сделать [свою] речь утомительной, обсудим то [толкование], которое представляется возвышеннее других. Ибо, как говорят сведущие в божественных [вещах], усматривается, что логос всецелого возникновения разумных сущностей имеет три тропоса – [тропос] бытия, [тропос] благобытия и [тропос] приснобытия. [Тропос] бытия первым дарован сущим по сущности, [тропос] благобытия вторым дан им по [их] произволению как самодвижущимся, а [тропос] приснобытия третьим дарован им по благодати. И первый охватывает способность (δυνάμεως), второй – действие (ἐνεργείας), а третий – бездействие (ἀργίας).[3208] Так как логос бытия, природно имея только