Со своего личного опыта, на максимуме разгона тахипсихии, у меня было очень острое чувство или ощущение того (субъективно), что еще чуть-чуть, и я сойду с ума. При этом, это ощущение сопровождалось ощущение того, что мой ум разогрет до максимального накала (от тапаса, или от обожения), складывалось впечатление, что еще чуть-чуть, и мой материальный ум расплавится от нагрева. Все это происходило на последний день моего психомоторного возбуждения. После видения змея, все эти ощущения исчезли сами собой и я видел лишь гамма — излучение в виде миллиардов лучей, которые преломляясь, освещали всю квартиру, и этот свет нестерпимо резал мне глаза.

Завершающим моментом медитации, в моем личном опыте, послужило мое прикасание пальцем к кнопке чайника, где под кнопкой был размещен светодиод, к которому шел провод под напряжением, и, заземленный провод. И в момент нажатия мною кнопки чайника, произошло вознесение моей души в Ишвару или в недро Отца моего Небесного. Объективно, мое тело видимо застыло на какое-то время (возможно на секунду, или возможно на миг, или возможно на минуту), ровно на то, которое мне потребовалось, чтобы преодолеть змея (субъективно) и вернуться своею душою назад, в ум человеческий.

Анализируя опыт просветления Будды Шакьямуни, я обнаружил также, что в его опыте имеется прикасание пальцем к земле (указательным пальцем). Однако, вознесение к змею отсутствовало. После недолгих поисков, я нашел змея Мучалинду, который якобы охранял семь дней Будду Шакьямуни, пока тот был в медитации до просветления, от дождя и мух. Из текса про змея Мучалинду, я со своего личного опыта, сделал вывод о том, что буддистами утрачен самым главный субъективный критерий медитации, поскольку змея Мучалинду, можно увидеть лишь в конце медитации, будучи уже вне ума своим осознанием (дживой). То есть, термин — дживанмукта, который означает — освобожденный душою (святой), утратил субъективное понимание, поскольку змея Мучалинду, нельзя увидеть умом человека, его можно увидеть лишь в состоянии вне ума человека. Со своего личного опыта, я назвал этого змея — Спайком, где спайк означает абсолютный предел возбудимости, возбудимых тканей биологического тела человека. То есть, по сути, видение змея Спайка, происходит в фазе абсолютной рефрактерности.

Сам процесс медитации (дхарана и дхьяна), является внутренним сосредоточением сознания на стрессоре (психотравмирующей ситуации), но для возбудимых тканей физического тела, этот процесс выражен как фаза рефрактерности.

Отдельного разговора требует понимание размеров помещения для медитации. Я могу со своей стороны свидетельствовать о том, что звуковое поле (само натяжение), я ощущал в большой комнате, не видел своего отражения физического тела в маленьком коридоре, а само просветление наступило у меня в помещении кухни. Все эти помещения, хоть и являются одной квартирой, но вместе с тем, все они разные по размерам и физические свойства резонанса, в каждом помещении разные. Более всего, поступающей извне информации, я ощущал в коридоре, который является самым маленьким и самым узким помещением во всей квартире.

Также, самыми неприметными и спокойными прошли два или три дня моей медитации, с момента второго дыхания и до последнего дня моего просветления.

То есть, условно это можно понять так.

На второй или третий день у меня открывалось второе дыхание. Более точно высказаться о том, какой это был день, второй или третий, я не могу, поскольку не было каких-либо объективных ориентиров. Если допустить, что второе дыхание наступило у меня на вторые сутки чамканы, то получается, что третьи, четвертые, пятые, и до вечера шестых суток — время шло без каких-либо феноменов и без каких-либо странностей, не считая того, что я просто не спал, ввиду отсутствия потребности во сне.

То есть, я просто ходил по квартире, заваривал и пил кофе, курил сигареты, ходил в туалет по-маленькому, мог полежать на диване, посидеть в кресле, но при всем при этом, я был максимально сосредоточен на своей психотравмирующей ситуации.

В последний день моей медитации или по-другому, в последний день моего психомоторного возбуждения, все началось в вечернее время.

На закате солнца, который был виден в окно, но на который я не обращал внимания, я пошел в ванную. При этом, я обращаю внимание на то, что привычка мыться в ванной по вечерам была у меня отточена до навыка (до машинальности). До этого, на протяжении пяти дней медитации, я не помню, чтобы я залазил в ванную, при имеющейся привычке. Видимо сосредоточение на психотравмирующей ситуации, было выше, чем привычка мыться по вечерам.

Таким образом, я оказался в ванной с водой, где при этом, от меня исходили волны на частоте ультразвука, или близкой к частоте ультразвука. Ранее я уже подробно описывал, что после лежания в ванной примерно 15–20 минут (где при этом я не мылся, а просто лежал), я открыл слив воды, и почувствовал, что как будто что-то нехорошее уходит вместе с водой.

После того, как я вылез из ванной, спустя какое-то время, я опять начал ходить по квартире, думая о своем (о безвыходности сложившейся психотравмирующей ситуации).

Спустя какое-то время, я услышал грохот, и, очнувшись от своей задумчивости, увидел, что кот носится по квартире, сшивая все на своем пути. Конкретно, грохот раздался от того, что кот снес горшок с цветком с подоконника.

Несмотря на то, что я уже достаточно разобрался в том, что кота испугал исходящий от меня ультразвук, вместе с тем, это является приближением к открытию канала Сушумна и к покаянию.

Сам этот момент, достаточно сложен для понимания сути всех процессов, взаимосвязанных между собой.

С одной стороны, сложно рассчитать всю обстановку в квартире, которая влияла на распространяющиеся волны звука от меня, с другой стороны, разница в расстояниях от стены до стены, в разных комнатах помещения (большого зала, коридора, кухни в квартире), создает различные параметры физических законов.

Помимо этого, достижение света истины и дальнейшие осознанные сны в Шамбале, включая праджню (мудрость), усиливают сложность понимания человека в дальнейшем.

С одной стороны, осознавая мир Шамбалы, душа пребывая в духе Ишвары, осознает, что мира людей не существует, но затем душа возвращается в дух человека, и человек (в этом случае уже богочеловек), вновь окунается в мир людей.

В восточных практиках это понимается устоявшимися терминами — пробудиться, родиться свыше, осознать иллюзорность бытия. В