Третий вид реальностей — субъективные реальности каждого из людей. Субъективная реальность — это все, что относится к области “внутренних” чувств, мыслей и переживаний человека. Она также частично пересекаются с объективной реальностью, а частично состоит из иллюзий. Иллюзии происходят от недостатка знаний, логических ошибок или в результате принятия на веру (например, от личности-авторитета или мнения большинства) его иллюзий или сознательного вымысла.

Объективная реальность кроме нашей повседневной деятельности исследуется наукой. Второй вид реальности — продукт деятелей литературы и искусства. Третий вид реальности мы должны стремиться сделать равным первому виду — объективной реальности. Для этого мы должны устранить иллюзии. Для этого нужны прояснение понятий и логика, а логика и прояснение понятий — и кроме нашей повседневной деятельности это предмет деятельности философии (применительно к наиболее отвлеченным, абстрактным понятиям, которые, тем не менее, не менее значимы для нашей жизни чем осязаемые и конкретные понятия).

Итак, что действительно существует в объективной реальности. Во-первых, наше “Я”. Мы об этом знаем непосредственно. “Я мыслю, следовательно Я существую” — сказал Декарт. Большой обман состоит в отрицании существования “Я”. Кроме “Я”, как выяснил Кант априори (до опыта), а мы добавим — объективно, — существуют пространство и время, а также логика (Кант считал — математика, но Альфред Норт Уайтхед и Бертран Рассел показали, как математика выводится из логики). Продуктивно считать, что существует и все, что мы воспринимаем пятью чувствами. Итак, объективно существуют 1) понятие “Я” 2) понятия пространство и время 3) инструмент логика 4) все, что мы можем осязать нашими “внешними” пятью чувствами

5) все, что мы логически непротиворечиво можем вывести из 1, 2 и 4, 6) то, что получено приборами построенными на основе 1–5, 7) то что логически непротиворечиво выведено из того, что получено в пунктах 1–6 8) данные приборов, построенных на 1–7 и логические выводы из них 8) и т. д.

Все остальное теоретически может существовать объективно, если оно или 1) в принципе может быть достигнуто с помощью описанных процедур или хотя бы 2) не может быть опровергнуто с помощью указанных процедур. Если использование такого понятия или идеи практически продуктивно (оно/она объясняет большинство существующих фактов в некоторой области знания и позволяет делать правильные прогнозы), то его принимают как гипотезу и обращаются с ним/ней как с объективной реальностью до тех пор, пока оно не перестанет правильно выполнять свою практическую функцию.

В общественных и гуманитарных науках гипотез в процентном отношении, вероятно, значительно больше, чем в естественных.

Два примера продуктивных гипотез: “золотое правило” нравственности и понятие Абсолюта (безличного единого “Бога” — в кавычках, так как, на наш взгляд, наиболее принятое понятие Бога включает в себя представление о том, что Он — личность):

Золотое правило нравственности (“не делаю другому того, чего не желаешь себе” или, другой вариант, “делай другому то, что хочешь себе”) — древняя (возможно, со времен первобытнообщинного строя) гипотеза, состоящая в представлении о том, как достичь максимума счастья в человеческом обществе. Она основана на представлении об удовольствии, неудовольствии, стремлении максимизировать удовольствие и предположении (продуктивном и, как правило, подтверждаемом повседневной “статистикой”), что люди ведут себя по отношению к другим в основном так же, как другие по отношению к ним.

Понятие Абсолюта основано на представлении о “Я” как о чем-то единственном и целом, представлениях о пространстве и времени и предположении, что единственность и целостность можно распространить на все пространство и время и дать ему некоторое имя. Гипотеза о существовании Абсолюта продуктивна как минимум с точки зрения перспективы возможности познания мира.

Какова ценность понятия “истина” в утверждаемой нами иерархии ценностей? Она вторая после “счастья”. То есть при необходимости выбора, мы выбираем счастье, а не истину. Это отнюдь не означает самообман ради собственного хорошего настроения. Самообман в течение непродолжительного времени приводит к смене маленького “счастья” на большое несчастье. То, что противоречит данным естественных наук, опыту и логике, не может быть принято ни при каких условиях. Речь идет о terra incognita, той области, в которой мы не обладаем достоверными знаниями, а лишь можем строить гипотезы. Приоритет счастья над истиной означает, что мы должны выбирать те гипотезы, следование которым по нашим обоснованным убеждениям должно делать нас сильнее и, что в конечном итоге то же самое, счастливее.

Познаваем ли мир?

Кант сделал важное открытие. У человека кроме пяти “внешних чувств” есть как минимум еще двух “внутренних” — чувства пространства и времени, без которых познание “внешними” чувствами невозможно, в то время как этих двух чувств достаточно для определенного познания — именно для математики (и геометрии — у Канта она отдельно).

Вещь сама по себе для человека непознаваема, то есть непознаваема объективная реальность, но Кант не хочет прослыть “идеалистом” (то есть “субъективным идеалистом” в современном понимании), поэтому говорит, что объективная реальность существует (что вам еще надо?), но мы ничего о ней знать не можем. (Далее он будет разъяснять, что у познания все-таки есть основание, то что делает возможным опыт и обмен им — это то, что можно назвать “объективная идеальность” — “априорные” понятия разума уже в добавок к “априорным формам познания” в виде пространства и времени).

Структура познания.

Априорные (доопытные, возникшие до опыта) механизмы познания у всех людей одинаковые, чувства — у всех разные. Благодаря априорным механизмам мы можем делиться опытом, то есть приобретать знания.

Ноумены (вещи сами по себе) существуют, влияют на наши чувства, но мы в них проникнуть не можем. Интеллектуальная честность или робость помешали Канту закольцевать картинку от ноумена (который тогда оказался бы “Абсолютом” или безличным Богом) к общему для всех людей априорному механизму познания и сказать: Бог (Абсолют, Абсолютный Дух) познает свою феноменальную (видимую, изменчивую) сторону через наш разум.

Именно так сделал Гегель. Что это было — смелость или нечестный трюк? Как бы не называл это сам Гегель, для нас это лишь еще одна гипотеза, которую следует оценивать с точки зрения продуктивности для блага человека.

Что все-таки первично — материя или сознание?

Апостол Иоанн, официальный автор “Апокалипсиса”, в своем сочинении невольно признается в своих пророчествах о последних днях нынешнего человечества: “… и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь”. То есть справедливость и несправедливость первичны по отношению к любви и ненависти в том смысле, что создают условия для них. То есть апостол, сам того