только люди могут дать себе? Это может быть только то, что возвышает человека над самим собой (как частью чувственно воспринимаемого мира) <…> Это не что иное, как личность, т. е. свобода и независимость от механизма всей природы» (Кант И. Критика практического разума. СПб., 1995. С. 195–196). «Человек есть олицетворённый долг» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. 736).

390 «Дух мирской есть плотоядный коршун – тотчас нападает. Потому и надо быть готовым на всё…» (Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. М., 1998. С. 141–142).

391 Об аскетическом пути «ледяной церкви»: Наст. изд. С. 507.

392 «Чуждые страданий, те, коим всё льготно, – прелюбодейчищи суть, по апостолу. Труды, слёзы, скорби – самая лучшая перечистка, как для белья колоченье. <…> Не покоя, не сластей, не льгот, а труженичества, озлоблений, лишений жди, и не только жди, но ищи. <…> Выбросьте вы из головы, будто можно путём утешной жизни стать тем, чем подобает нам быть во Христе. <…> Скорбность – свидетельство пути правого» (Там же. С. 141, 170–171).

393 В 1909 эти обличения подхватят и будут на все лады перепевать разбуженные интеллигенты: «Мы калеки потому, что наша личность раздвоена, что мы утратили способность естественного развития, где сознание растёт заодно с волей, что наше сознание, как паровоз, оторвавшийся от поезда, умчалось далеко и мчится впустую, оставив втуне нашу чувственно-волевую жизнь. <…> Как только прекратится живое кровообращение между сознанием и волей, мысль хиреет и поражается болезнями» (Гершензон М. Творческое самосознание // Вехи. М., 1909. С. 74, 85).

Смерть и бессмертие. По поводу трёх драм Метерлинка

Свободная совесть. Литературно-философский сб. Кн. 1. М.: Т-во И. Д. Сытина, 1906. С. 34–67. Подпись: Вал. Свенцицкий.

В основу статьи лёг доклад «О мистике Метерлинка», прочитанный Свенцицким в октябре 1904 на секции Истории религии в ИФСО (Белый А. Ракурс к дневнику // РГАЛИ. Ф. 53, оп. 1, ед. хр. 100, л. 25) после премьеры в МХТ спектакля по пьесам «Слепые», «Непрошеная» и «Там, внутри» в постановке К. С. Станиславского.

В январе 1906 А. А. Блок писал: «Смешение озарения и нервности ведёт к пустоте. К ней же ведут рассуждения г. Свенцицкого о “необходимости идеи бессмертия для сознания” – по поводу Метерлинка. Метерлинк в своих маленьких драмах, о которых и говорит Свенцицкий, важен своим бессознательным творчеством. Это – нежные цветы: ничего не стоит раздавить их, навалившись на них локтями и читая лекции о том, что “выход из противоречий” Ивана Карамазова (о, как опасно искать этих “выходов”!) дан в христианстве» (Блок А. Собр. соч.: В 8 т. М.; Л., 1963. Т. 5. С. 610). Ср. его письмо Е. П. Иванову от 15 июня 1904: «Но я ни за что, говорю вам теперь окончательно, не пойду врачеваться к Христу. Я его не знаю и не знал никогда. В этом отрицании нет огня, одно голое отрицание, то желчное, то равнодушное. <…> Отрицаясь, я чувствую себя здоровым и бодрым» (Там же. Т. 8. С. 105). Этим, а ничем иным, объясняются и слова Блока 15 января 1904 после собрания религиозно-философского кружка будущих участников ХББ: «Между этими всеми людьми что-то есть там тяжёлое. Не нравится мне!» (Белый А. Воспоминания о Блоке. М., 1995. С. 75). Гениальный поэт и отчаянный богоборец почувствовал верно: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18, 20).

Ныне статья Свенцицкого включена в программу по апологетике (Основному богословию) для 5-го курса Коломенской духовной семинарии.

394 1 Ин. 4, 1.

395 «Чем нам возмущаться, если мы не возмущаемся самым фактом смерти?» (Трубецкой Е. Свобода и бессмертие. М., 1906. С. 11).

396 Цитируется авторское предисловие к пьесам; здесь и далее Свенцицкий использовал перевод В. М. Саблина (М., 1904).

397 Достоевский. 14, 100.

398 Ср. поединок с бесом на молитве (С-I. 203–206).

399 Достоевский. 3, 208.

400 1 Ин. 4, 18.

401 Пс. 101, 21.

402 Свенцицкий строго следует святоотеческому учению, в частности, сщмчч. Иринея Лионского и Игнатия Богоносца.

403 Дословно повторено Бердяевым в гл. 6 «Философии свободы» (1911): «Это процесс не человеческий и не божеский, а богочеловеческий, т. е. церковный».

404 Ср.: «Трагическая судьба слепых символизирует собою трагическую судьбу всего человечества. <…> Тут целиком сказалось пессимистическое неверие Метерлинка в человеческий разум и прогресс. Спасение можно искать только в искусстве и красоте» (Бердяев Н. К философии трагедии. Морис Метерлинк // Литературное дело. Сборник. СПб., 1902. С. 175). Осмысление пьесы идейными противниками отражает коренное противоречие христианства и гуманизма.

405 «…Враги христианства <…> уворовали и похитили из него те великие идеи жизненного созидания, которые носятся и на их знамени» (Феодор (Поздеевский), сщмч. Указ. соч. С. 163). Программа ХББ совершает обратное: восстанавливает похищенные идеалы на их законной почве. Ср.: «Социализм – это дитя христианства – уподобилось евангельскому блудному сыну и ушло из отчего крова в страну далече» (Палицкий А. Жизнь и культура // Соборный разум. 1918. № 1/2. С. 24).

406 Рассуждение самоубийцы из главы «Приговор» «Дневника писателя» за октябрь 1876 (Достоевский. 23, 147–148).

407 «В бессмертии смысл свободы и её ценность. <…> Признание свободы – та дань уважения, которую мы платим бессмертию» (Трубецкой Е. Свобода и бессмертие. М., 1906. С. 11).

408 Мф. 21, 28–30.

409 Мф. 7, 21–23.

410 Достоевский. 14, 223.

411 В иной форме та же мысль прозвучала в дискуссии с Розановым (Наст. изд. С. 724).

412 Выбранная дата указывает, что статья написана в 1905.

413 1 Кор. 15, 21, 25–26.

414 «Если честно задуматься о человеке и его будущем, т. е. заинтересованно и “ответственно”, то может возникнуть только два вида реакции: либо вера, либо отчаяние» (Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994. С. 374). «…Если бы за всем была сокрыта бездонная пустота, которую ничем нельзя насытить, чем была бы тогда жизнь, если не отчаянием? <…> Блаженство христианина – в возможности исцеления от отчаяния. <…> Противоположное отчаянию – это вера» (Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 22, 256, 283). По теории же героя романа-исповеди «Антихрист», люди «были побеждены своим страхом смерти и верой в избавителя, родившейся от отчаяния. <…> Покой даёт вера в Пришедшего – отчаянье и ужас охватывает при мысли о грядущем» (С-I. 114–115).

415