Только это возвращение делает способным охватить и проницать десять тысяч вещей и все вмещать. С утратой же этого зло проникает в природные задатки, и вещи с ними расстаются. Поэтому и говорится: "В незнании незыблемого зло бессмысленного становления".

"...емко" — нет ничего, что не охватывают и не проницают.

"...общее" — когда нет ничего, что не охватывают и не проницают, то достигают необъятной беспристрастности.

"...есть царь" — при необъятной беспристрастности становятся всеобъемлющими.

"...это Небо" — когда становятся всеобъемлющими, то делаются равными Небу.

"...означает Дао" — когда соединяют добродетель с Небом и воплощают великую проницаемость Дао, то достигают предельной пустоты и неналичия.

"...вечен" — когда доходят до высшего предела пустоты и неналичия и обретают незыблемость Дао, то достигают предела, который не кончается.

"...всю жизнь" — неналичие в качестве вещи водой и огнем не повредить, металлом и камнем не разрушить. Когда им сердечно пользуются, тигру и носорогу некуда впиться клыками и рогом, оружию некуда вонзиться острием. Откуда же взяться опасности?

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152

17. "Наивысший — это когда низшие лишь знают о его существовании..."

Наивысший — это когда низшие лишь знают о его существовании; ниже его тот, кого с любовью хвалят; еще более низкого — боится, самого же низкого — презирают. Кто не способен доверять другим, тому не доверяют. С какою неуверенностью наивысший относится к словам! Он ими дорожит! Когда же свершены дела, достигнуты успехи, то все в народе говорят: "Я самостен".

Комментарий И.И. Семененко

О четырех типах правления, определяемых по отношению к правителю "низших" и совпадающих с этапами исторической деградации общества в учении Лаоцзы, см. главу V первого раздела книги. Первое, "наивысшее" правление — этап как мир Дао противопоставляется всем последующим, главной, объединяющей чертой которых является отсутствие доверия. Под "доверием" — синь подразумевается органическое единство "высшего" и "низших", переживаемое каждым изнутри, в своем "я". Поэтому начальное и последнее понятия главы оказываются тождественными: понятие "наивысший" для "ста фамилий" есть их самостное "я". "Доверие", означающее также "искренность", "правдивость" и "известие", связывается в "Даодэцзине" со словом (8, 63, 81). И в данной главе вслед за "доверием" сразу же говорится о слове. "Неуверенность" в отношении к нему вполне идентична тому "промежуточному" состоянию, в котором находятся "неуверенные", но "искусные мужи" (15), пребывающие на грани наличия и отсутствия. Слово означает саму эту грань и, будучи бытийным, обладает той же ценностью, что и "кормящая грудью мать" (20), "добродетель" (51), "сокровенное тождество" (56), "это Дао" (62), "я" (70).

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...о его существовании" — наивысший значит великий человек. Великий человек занимает высшее положение и потому говорится: "наивысший". Великий человек, занимая высшее положение, "пребывает в деле недеяния, проводит в жизнь учение, невыразимое в словах. Хотя десять тысяч вещей благодаря ему и возрастают, но он не считает это своим начинанием". Поэтому "низшие лишь знают о его существовании". Это значит, что они следуют высшему.

"...хвалят" — не способны действовать в бездействии, наставлять без слов, но осуществляют добро, оказывают милости, приводя к тому, что низшие могут их с любовью хвалить.

"...боятся" — не способные двигать людьми милосердием и человечностью, опираются на страх и силу.

"...презирают" — не способные законами исправлять и приводить к порядку народ, правят государством на основе знаний, и низшие знают, как от них уклоняться, их приказам не следуют.

"...не доверяют" — когда в управлении телом утрачивают природу, то заболевают, если, содействуя другим, утрачивают истинную сущность, возникают зло и раздор. Кто не способен доверять, не получает доверия. Это Дао самости. Знанием при неспособности доверять порядка не наладить.

"...самостен" — начала самости невидимы, намерение в ней неуловимо. Ничто не может изменить ее слова, и слово непременно находит отклик. Поэтому и говорится: "С какою неуверенностью наивысший относится к словам! Он ими дорожит!" "Пребывает в деле недеяния, проводит в жизнь учение, невыразимое в словах". Он устанавливает вещи, не используя формы. Вот почему, когда свершаются дела и достигаются успехи, сто фамилий не знают, отчего это происходит.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152

18. "Лишь стоит пренебречь великим Дао, приходят с человечностью и справедливостью..."

Лишь стоит пренебречь великим Дао, приходят с человечностью и справедливостью. А возникает мудрость, и появляется большая ложь. Когда враждует вся родня, то начинают исповедовать сыновнюю почтительность с родительской любовью. Страна объята распрей, и тогда жалуют преданные подданные.

Комментарий И.И. Семененко

Приводимые здесь понятия и принцип их структурной взаимосвязи см. в главе V первого раздела книги.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...справедливостью" — утрачивают дело недеяния и на основе распространения знаний утверждают добро, чтобы вести и продвигать вещи.

"...ложь" — когда полагаются на ум и используют различные приемы для выявления коварства и лжи, то намерения обнаруживаются, формы проявляются, и все знают, как от этого уклоняться. Поэтому когда возникают знания и мудрость, рождается большая ложь.

"...подданные" — слава наипрекраснейшего рождается от великого зла, то есть у прекрасного и безобразного одни ворота. Шесть родственников — это отец и сын, старший и младший братья, муж и жена. Когда шесть родственников сами по себе приходят к согласию и в стране само собой устанавливается порядок, то никого не интересует, где находятся сыновняя почтительность, родительская любовь и преданные подданные. Только когда есть Дао, при котором рыбы забывают друг о друге в просторах рек и озер, возникает добродетель взаимопомощи [См. "Чжуанцзы", глава VI. Ван Би переосмысливает цитату из книги "Чжуанцзы", где беззаботность рыб в водном просторе ставится выше того, когда они, выброшенные на сушу, смачивают друг друга слюной в порыве "взаимопомощи" — И.И. Семененко].

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152

19. "Когда отринут мудрость и отбросят знания, от этого народу польза возрастет во много раз..."

Когда отринут мудрость и отбросят знания, от этого народу польза возрастет во много раз. Когда отринут человечность и отбросят справедливость, в народе воцарятся вновь сыновняя почтительность с родительской любовью. Когда отринут изощренность и отбросят выгоду, то воры и разбойники переведутся. Эти три дают лишь лоск и не годятся,