Лаоцзы выступает против отделения одного вида пользы — ли от другого — юн, поскольку они едины, как "наличие и неналичие", которые "друг друга порождают" (2). Погоня за пользой — выгодой (ли) с ее предметной "заостренностью" равнозначна себялюбивому противостоянию другим: его образом является увлечение "острым оружием"; определение "оружия" как "острого" передается тем же словом ли (53, 57). Ведущей из этих двух видов Лаоцзы считает пользу неналичия, находя именно в ней само свойство вещи быть вещью, вещность (см. главу I первого раздела книги).

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...в ступице" — ступице дает возможность соединять тридцать спиц неналичие. Именно благодаря заключенному в ней неналичию она способна принимать вещи и потому может посредством его заполнения соединять.

"...чего в них нет" — эти три вещи потому образуются из дерева, глины и стен, что пользоваться ими позволяет неналичие. Это значит, что неналичие обеспечивает полезность наличия и все используется на основе неналичия.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 150

12. "Пять цветов ведут к утрате зрения, пять тонов ведут к потере слуха..."

Пять цветов ведут к утрате зрения, пять тонов ведут к потере слуха, пять ощущений вкуса расстраивают вкус, охотничий азарт приводит к умопомрачению, редкие товары делают людей преступниками. Именно поэтому Премудрый человек заботится о чреве и пренебрегает тем, что можно лицезреть очами. Он отбрасывает то и берет это.

Комментарий И.И. Семененко

В этой главе Лаоцзы негативно оценивает эмпирическое сознание, признавая его губительным для здоровья и благополучия человека. Символом такого сознания становятся "очи", выступающие наиболее ярким признаком исключительной ориентации на чувственное предметное бытие.

Число пять связано с традиционным древнекитайским представлением о мироустройстве. Согласно ему, космос, все предметы и явления образуют вполне определенную систему взаимосвязей, где ведущими являются силы Инь и Ян (о них см. главу I первого раздела книги) и "пять элементов": вода, огонь, металл, дерево, почва, которым соответствуют "пять цветов", "пять звуков" и "пять вкусов". Их схема могла быть такой:

пять элементов: металл дерево вода огонь почва

пять цветов: белый синий черный красный желтый

пять звуков*: шан цэюэ юй чжи гун

пять вкусов: острый кислый соленый горький сладкий

*Имеются в виду пять ступеней гаммы (пентатоники), названия которых здесь приводятся.

В конце главы формулируется ее главная антитеза: "очам" противопоставляется понятие фу, означающее: "живот", "брюхо", "чрево", "утроба", "нутро", "центр", "середина", "внутренний", "глубинный", "обнимать", "охватывать", "лелеять". О нем как о синониме интуитивного знания и истинного бытия см. главу III первого раздела книги. Тот же смысл в противопоставлении "этого" "тому", где "это" ассоциируется с "я" (см. главу IV первого раздела).

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...к умопомрачению" — расстраивать — значит утрачивать. Утрачивают пригодность рта, и потому говорится о расстройстве. Ведь уши, глаза, рот и сердце следуют своей природе. Не используют их в соответствии с природой и путем, а, напротив, наносят вред самости, поэтому и говорится, что утрачивают зрение, слух, расстраивают вкус, помрачаются умом.

"...преступниками" — редкие товары препятствуют идти прямым путем, поэтому "делают людей преступниками".

"...берет это" — кто заботится о чреве, питает себя вещами; кто стремится лицезреть очами, делает себя рабом вещей, поэтому Премудрый человек "пренебрегает тем, что можно лицезреть очами".

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 150

13. "Благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет..."

Благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет. В знатности, как в нашем теле, заключено великое несчастье. Что подразумеваю, когда говорю: благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет? Благоволение проявляют к низшим. При обретении его они походят на вострепетавшего коня и походят на вострепетавшего коня, когда лишаются благоволения. В этом смысл высказывания: благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет. Что значит в знатности, как в нашем теле, заключено великое несчастье? Я потому страдаю от великого несчастья, что у меня есть тело. Но разве испытаю я несчастье, если у меня не будет тела? Кто своим телом станет Поднебесной, когда знатен, тому можно ее поручить. Кто своим телом станет Поднебесной, будучи любимцем, тому можно ее вверить.

Комментарий И.И. Семененко

Здесь — два наиболее важных для понимания всей главы слова. Первое — цзин: "бояться", "страх", "беспокоиться", "содрогаться", "потрясение", указывающие в своем исходном значении на то, когда конь от испуга трепещет, шарахается, безудержно мчится, не подчиняясь управлению. Об этой основополагающей эмоции в земном человеческом самоутверждении, негативном корреляте метафизического страха см. главу V первого раздела книги. Вторым понятием является шэнь — "тело", "туловище", "ствол", "сам", "свой", "лично", "я". Имеется в виду не только плоть, не "тело" лишь в физическом смысле, а эмпирическая личность человека в ее вещественной определенности и единичности. Тезис об отождествлении такой личности с Поднебесной, то есть со всем сущим (в несколько иной формулировке он приводится также в главе 26), равнозначен добродетели самоуничижения и уступчивости, только и обеспечивающей универсальность и личную духовную свободу человека.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...трепещет" — благоволение всегда приводит к опозоренности, слава непременно оборачивается несчастьем. Благоволение и позор — одно и то же, слава и несчастье одинаковы. Если низший при обретении благоволения, позора, славы и несчастья как конь трепещет, то не способен ввергнуть в беспорядок Поднебесную.

"Что значит в знатности... великое несчастье?" — великое несчастье одного рода со славой и благоволением. Когда жизнь превыше всего, вступают в место смерти — это и называется великим несчастьем. Пристрастие человека к славе и благоволению дает обратный результат для его тела, отсюда и говорится: "В знатности, как в нашем теле, заключено великое несчастье".

"...есть тело" — от того, что у него есть тело.

"...если у меня не будет тела?" — при возвращении к самости.

"...поручить" — называется знатным, ибо не допускает, чтобы Поднебесная изменяла его тело. Такому тогда ее можно вверить.

"...вверить" — называется любимцем, ибо никто не может нанести вреда его телу. Такому тогда ее можно поручить. Лишь тому можно поручить Поднебесную, кто из-за благоволения, позора, славы и несчастья не наносит вреда своему телу и его не изменяет.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр.