Представления о человеческой душе и в религии, и в философии традиционно основываются на нематериальных (нефизических) качествах человека, которые определяют индивидуальность и ощущение своего «я». В религии понятие души связано с обещанием загробной жизни, и многие религии утверждают, что душа, хотя и бестелесна, продолжает жить после смерти. В представлении древних греков человеческая душа соотносится с его психикой, с «голосом в его голове», и таким образом становится основанием для его решений и поступков. В «Государстве» (ок. 380 г. до н. э.) Платон даёт описание трёх основных, по его мнению, начал человеческой души.

Разумное или расчётливое

Разумное или расчётливое (logistikon) начало души – это часть, которая отвечает за ясность мысли и поиск истины и понимания. Разумное определяет нашу способность мыслить и различать между тем, что реально, а что ложно, что верно, а что нет. Этот аспект души упорядочивает и направляет другие два элемента души и связан с праведностью. В религии этот элемент души сродни христианской концепции добродетели, пути, который ведёт праведные и благочестивые души после смерти в рай.

Яростное или гневное

Второй элемент души по Платону – это яростное (thymoeides). Эта часть заключает в себе эмоции, которые приводят нас в состояние, когда мы чувствуем гнев или несправедливость. В этом элементе ясно видна разница между пониманием души у Платона и нашим обычным представлением о духовном. Употребляя термин «яростное», Платон указывает на сильные чувства, которым нельзя позволять нами овладеть и которые необходимо направлять в праведность. В благочестивой и праведной душе яростное должно пребывать в гармонии с разумным, чтобы обуздать склонность к излишествам третьего элемента – неразумного и вожделеющего.

Неразумное или вожделеющее

Неразумное (epithymetikon) – это элемент души, который выступает заодно с нашими желаниями и стремлением к удовольствию. К таким желаниям можно отнести жажду власти и влияния или примитивные физические желания, направленные к удовольствию плоти. Неблагочестивая душа – это та душа, которая позволяет неразумному взять верх и пренебрегает направляющим воздействием разумного. В религиозном смысле душа, охваченная неразумным, неспособна противиться искушению и погрязает в грехе.

Человек, по Платону, есть сумма его душ. Человек обладает физическим телом, но его характер определяется душой, которая заключает в себе все грани психологических особенностей, определяющих поступки человека.

В семнадцатом веке Рене Декарт развил философское положение, известное как дуализм, которое тесно связано с понятием души. Для Декарта разум и тело были разными сущностями, не одной. Согласно дуализму разум состоит из нефизической материи, в отличие от физической материи мозга. Таким образом, разум помещается в область сознания или самосознания. Мозг же, будучи органом тела, принадлежит телу, тогда как разум существует отдельно. Именно в области разума наша душа (я) и существует:

Американский философ девятнадцатого века Уильям Джеймс (1842–1910) в «Сочинениях о радикальном эмпиризме» (1912) поставил под сомнение концепцию картезианского дуализма, которая рассматривает тело и разум как принципиально различные сущности. Исходя из собственных исследований психологии человека, Джеймс постулирует так называемую «философию чистого опыта». В представлении Джеймса люди не чувствуют, что разум существует отдельно от тела; всё, что они чувствуют, это отношения между мыслями и ответную реакцию тела на эти мысли (например, ощущения и эмоции). Это сводит представление о сознании как о чём-то материальном и существующем отдельно к обычной иллюзии, созданной нашим разумом. То есть наши души – это всего лишь идеи, а не сущности как таковые. Наши мысли и наше телесное восприятие вещей – это главным образом единая сущность, обозначенная Джеймсом как «чистый опыт».

Предложенная Джеймсом концепция «чистого опыта» находит отклик в современных открытиях в области нейробиологии. Современная психология отвергает идею души, существующей отдельно от тела, и отводит ей совершенно определённое место объекта человеческой веры – психологической концепции, формирующей наше представление об окружающем естественном мире. В своих теологических сочинениях Уильям Джеймс проводит различие между «здравомыслящим» христианином и тем, кто «болен душой». Здравомыслящие смотрят на мир с оптимизмом, верят в величие Бога и в загробную жизнь. Те, кто «болен душой», не уверены в своих убеждениях, сомневаются в существовании Бога, однако продолжают исповедовать свою религию несмотря на трудности и отчаяние. В философской проблеме дихотомии разума и тела и коренится вопрос, есть ли у нас душа. Ответ, пожалуй, будет таким: у нас есть душа – в религиозном и духовном смысле, – если мы сами хотим верить, что она у нас есть.

Уильям Джеймс и медведь

Уильям Джеймс был известен как психолог и в 1884 году опубликовал дискуссионное исследование под названием «Что такое эмоция?». Джеймс выдвинул предположение, что наше переживание эмоций и ощущений возникает вследствие шаблонной комбинации событий, вызванных некими физиологическими (телесными) раздражителями. В качестве гипотетического примера Джеймс приводит человека, который идёт один по лесу и внезапно сталкивается со свирепым, злобным медведем. В диком ужасе, в панике человек разворачивается и убегает. Джеймс ставит вопрос: человек убегает от медведя, потому что напуган, или же человек напуган, потому что убегает? В привычном представлении окажется, что медведь стал раздражителем, вызвавшим страх, но Джеймс утверждает, что такое объяснение хотя и очевидно, но неверно. По Джеймсу, физиологические изменения в организме предшествуют эмоциональному восприятию или умственному осмыслению наших эмоциональных реакций. Человек убегает, что усиливает сердцебиение и количество неврологических сигналов, поступающих в мозг, а это, в свою очередь, вызывает у человека панику и стимулирует психологическое ощущение страха. Короче говоря, Джеймс полагал, что различные события и ситуации стимулируют различные психологические изменения, которые, в свою очередь, приводят к различным восприятиям наших эмоций.

Этическая философия Иммануила Канта строится вокруг концепции долга. Со времён Платона и Аристотеля этика в философии была сосредоточена на толковании и определении таких слов, как добродетель. Платон выделял четыре главные добродетели: мудрость, справедливость, стойкость и умеренность. Позднее Аристотель создал список из более чем двадцати других характеристик, которые определяли концепцию того, что греки называли Eudaimonia (благополучие или ведение «праведной» жизни). Также Аристотель определил некоторые добродетели в квазиматематическом смысле – как «срединное» значение между двумя пороками. Например, храбрость в греческом понимании располагается между трусостью, с одной стороны, и агрессивностью – с другой. Добродетель умеренности призвана контролировать наши низменные желания и таким образом, как одна из главных добродетелей, превосходит по значимости стремление к удовольствию ради удовольствия.