постоянные перемены по мере того, как расширяется экспериментальное знание человека. То, что «реально» сегодня, может завтра перестать быть реальностью, поскольку реальность может быть отделена от опыта не более, чем материя отъединена от сознания. Мы живем в динамичном, подверженном постоянным изменениям мире, и потому основанные на ограниченном человеческом опыте научные законы следует формулировать скорее на языке вероятности, нежели как абсолютную истину.

Истина как то, что действует, дает результат. Основу прагматизма составляет его подход к гносеологии. Согласно воззрениям прагматиков, знание неотделимо от опыта. Человек обладает скорее активным, склонным к исследованиям, нежели пассивно воспринимающим то, что происходит вокруг, умом. В результате человек не просто воспринимает знание, но он создает его в процессе своего взаимодействия с окружающим миром. Поиск истины является, таким образом, деловым предприятием. Человек воздействует на свое окружение, в результате чего наступают определенные последствия. На этом опыте делового взаимодействия с окружающим миром человек учится.

Наиболее ясное и подробное обсуждение предложенного прагматизмом гносеологического метода превращения опыта в знание дано Дьюи в 1910 году в книге «Как мы мыслим». Согласно Дьюи, рефлективное мышление может рассматриваться как процесс, имеющий пять стадий.[49] На первом этапе человек в ходе своего активного продвижения по жизни встречается с проблемой, то есть с ситуацией, расстраивающей его планы и временно замедляющей его прогресс. Эта ситуация порождает момент остановки движения, когда включается процесс обдумывания, в ходе которого разум начинает сосредоточиваться на возникшей проблеме.

Второй стадией является осмысление того, что на первом этапе вызвало эмоциональный отклик, ставши препятствием в движении. На этой стадии человек предпринимает шаги к тому, чтобы осмыслить ситуацию, постигнуть истинную природу возникшей проблемы.

К третьей стадии относится процесс просмотра всех возможных решений. Человек дает своему разуму свободу предлагать любое потенциально допустимое решение. Эти возможные решения могут быть названы рабочими гипотезами.

Четвертый этап — это мыслительные упражнения, в ходе которых разум анализирует последствия реализации каждого из предложенных на третьем этапе возможных решений. Разум перебирает причины и следствия, стремясь сузить выбор тех решений, которые позволят успешно преодолеть текущее затруднение.

На пятой стадии осуществляется практическая проверка той гипотезы, которая избрана как наиболее разумная, то есть, определяется, действительно ли произойдут предполагаемые последствия. Если опыт использования гипотезы или предложенного решения дает ожидаемый результат, то гипотеза начинает рассматриваться как истина — истина есть то, что «срабатывает». В случае же, если гипотеза не действует, то есть, ее проверка не позволяет преодолеть возникшие затруднения, она считается неподтвержденной и не подпадает под определение истины, даваемое прагматизмом. Если проверка гипотезы не дает ожидаемых результатов, человеку следует вернуться, по крайней мере, к четвертому этапу осмысления проблемы с тем, чтобы искать истину в какой-либо из гипотез, альтернативных первоначально избранной.

В связи с этим очень важно иметь в виду, что с точки зрения прагматизма между знанием и убеждением должно существовать ясное различие. Достоверны ли те убеждения, на которые может претендовать человек, — это его личное дело, но то, о чем он решается говорить как о знании, должно допускать проверку любым беспристрастным и компетентным экспериментатором. Другими словами, убеждения являются личным делом, в то время как знание всегда должно рассматриваться как категория общественная. Прагматики отмечают, что хотя некоторые убеждения и основаны на знании, нет сомнений, что в отношении многих это не так. С точки зрения прагматизма утверждение, претендующее на истину, должно быть выражено на языке «если… то» и допускать проверку с помощью общественного опыта.

Гносеологические воззрения прагматизма не допускают таких понятий как априорные суждения или Абсолютная Истина. Человек существует в постоянно расширяющемся, изменчивом мире повседневного опыта, и то, «что срабатывает» сегодня, завтра может оказаться неподходящим решением. Таким образом, истина относительна, и то, что истинно сегодня, в будущем или в контексте иной ситуации может перестать быть истиной.

Ценности, устанавливаемые обществом. Аксиология прагматизма непосредственно связана с его гносеологией. Ценности точно так же, как истина, оказывается, в конечном итоге, замкнутыми на познающего окружающий мир человека. Ценности относительны, не существует абсолютных принципов, которые мы бы могли раз и навсегда усвоить. По мере смены культур меняются и ценности. Это не означает, что нравственность должна подвергаться ежедневным изменениям, но это значит, что ни одно аксиологическое предписание не может рассматриваться как вечное обязательство.

В сфере этики критерием нравственного поведения, которым оперирует прагматизм, является общественная проверка. Этическим благом признается то, что «дает результат». Однако при этом следует заметить, что так же, как в гносеологии критерием истины является общественная проверка, так и в аксиологии ценность определяется как то, что является благом для общества, а не просто для отдельного человека. Если, например, моя цель состоит в приобретении богатства, то я могу решить, что для меня было бы хорошо стать вором (это способствовало бы достижению моей цели). Поскольку для меня результаты такого решения могут быть вполне удовлетворительными, я могу быть искушаем считать, что поступаю нравственно. Но, утверждают прагматики, то, что срабатывает в отношении отдельного человека, может не срабатывать в отношении общества в целом, поскольку никто не сможет накопить богатство, если все будут воровать. Следовательно, воровство не проходит общественной проверки и не может считаться чем-то добрым или нравственным, поскольку делает цивилизованную жизнь невозможной.

Имея такой взгляд на этику, ранние прагматики смогли дать обоснование последним шести заповедям (относящимся к взаимоотношениям между людьми) иудео-христианского Десятисловия, однако, проигнорировали первые четыре (относящиеся к отношениям между Богом и человеком), поскольку эти последние не поддаются проверке эмпирическим путем. По нескольким причинам это стало узловым моментом их подхода к этике: (1) на этих заповедях основана система нравственности западной цивилизации; (2) нравственное образование традиционно опиралось на иудео-христианскую традицию; (3) общепринятый способ привития нравственности в религиозном контексте был подорван дарвинизмом и библейским критицизмом; и (4) если цивилизации свойственна преемственность, то необходимо было найти какое-то новое основание для нравственности — то, которое могло бы преподаваться в государственных учебных заведениях. Прагматики запустили