сообщить, сколько дней еще оставалось до праздника Пасхи, и вместо того, чтобы отметить, что священники, опасаясь народных волнений, отложили исполнение своего плана до окончания праздника, упоминается необъяснимое, вернее, необъяснимое, т. е. только с точки зрения писания Марка. Т. е. то, что можно объяснить только из написанного Марком: «боясь народа», первосвященники и книжники стремились погубить Иисуса. Ведь не мог же прагматизм Марка оставить неопубликованным, не мог же он не подчеркнуть важность того момента, который происходит с предательством Иуды и меняет план священников, раз он опускает помазание в Вифании, которое произошло после консультации священников и до наступления этого момента, и тут же сопоставляет оба — консультацию священников и извещение, которое Иуда сообщил священникам и вождям воинов. Прагматизм первоначального евангелиста, который он подавляет, пробивается сквозь его рассказ в последние минуты смерти, когда Иуда ищет возможность «без шума» выдать Господа врагам.

Мы должны насторожиться, когда Четвертый вдруг сообщает, что священники «с того часа сговорились убить Иисуса», хотя он уже знал о нескольких покушениях; но мы уже не можем удивляться, когда он допускает, что катастрофа произошла благодаря чуду, а именно воскрешению Лазаря. В его бурном прагматизме чудеса играют главную роль. Чудо воскрешения Лазаря будоражит толпу, заставляет ее поверить, а высший совет опасается крайней опасности, потому что «этот человек творит столько знамений». Поскольку у него есть гораздо более интересные вещи, Четвертый не говорит нам ни слова о том, что Иуда был виноват в том, что план священства был осуществлен раньше, чем надеялись заговорщики; согласно его рассказу — как прекрасно! Какое чудесное исправление Синоптических Евангелий! Заговор возникает незадолго до Пасхи; но как интересно также примечание, которое предлагает нам полное объяснение огромной путаницы в этом чудесном рассказе! Как интересно, ибо если бы все неожиданное и немотивированное было интересно, то священники боялись бы, что римляне отнимут у них землю и народ, если они позволят Иисусу продолжать свой путь таким образом, после чего, несомненно, все бы вскоре уверовали в Него. Однако самым интересным дополнением к нашему знанию истории является указание на то, что Каиафа, как первосвященник этого года, был одержим пророческим духом и в силу этого предсказал жертвенную смерть Иисуса, когда он положил конец страху и беспомощности своей коллегии замечанием, что лучше пусть один человек умрет за народ, чем весь народ погибнет!

Критика рассказов о Лазаре позволит нам правильно оценить интересные стороны этих исторических уточнений и разрешить спор между Четвертой и Синоптическими книгами.

Пока же мы еще раз дадим возможность хозяевам богословия выйти на поле и помериться с ними силой критики. Но как говорить! Можно ли выпустить их в поле? Разве это не те храбрецы, которые с героической неустрашимостью бросаются на критику? Могу ли я, следовательно, командовать ими, и не дело ли это критика — защищаться в каждый момент от этих священных воинств своей кожи? Нет! Их больше не существует! Я отбил все их атаки.

С моей стороны будет только милосердием, если я еще раз вдохну жизнь в их аргументы и помогу им встать на ноги против разума, и если после этого я еще раз дам им почувствовать свое бессилие, критик будет волен сделать последний поворот против них, оставить их лежать с презрением и доказать им в этой последней форме, что они не могут остановить критику в ее триумфальном шествии.

Это выражение презрения — последнее, что критик, растворившись в богословской мудрости, может противопоставить им; это его право, его последний долг и пророчество того счастливого времени, когда о доводах богословия больше ничего не будет известно.

Или я должен вечно, разобрав со всех сторон все выкрутасы богословов, после каждого критического развития замечать, что то или иное богословское объяснение столь же робко, сколь и уныло, столь же поверхностно, сколь и дерзко, столь же порождено невежеством, сколь и бесстыдно? Должен ли я после доказательства всегда добавлять скучное: «как и следовало доказать»? Все имеет свой конец, и эта борьба тоже.

Знаток, но не богослов, увидит и в последующем изложении истории Страстей, что ей предшествовала борьба с богословским объяснением; он увидит, что в каждом отрывке я имел бы возможность спросить богослова, откуда он черпает точное знание обстоятельств, которых никогда не было; Но знаток увидит также, что напрасно ставить перед богословом задачу переделывать свою археологию истории страдания, когда она уже растворена критикой, еще раз, но более тщательно, более честно и менее небрежно, чем это делалось до сих пор.

Но с богословом придется иметь дело и после того, как мы с ним расстанемся. Богословские опровержения уже содержатся в Евангелиях.

§ 83. Воскрешение Лазаря.

1. Ирония Божия.

Сестры Лазаря послали Учителю весть о том, что их брат болен. «Болезнь сия, — отвечает Иисус, — не к смерти».

«Ответ Иисуса посланникам, — говорит Люкке[19], — предвещает, что Он более подробно расспросил о болезни и что он должен был утешить сестер». «Смысл заключается в том, что «болезнь не смертельна в обычном смысле этого слова».

Скорее, Иисус говорит о том, что Он всеведущ. Он всегда знает, чем все закончится. Он выше нужд и желаний других людей и поэтому не называет вещи теми именами, которыми их называют другие. Это небесный эвфемизм — смерть не есть смерть. Для Иисуса болезнь Лазаря — это не смерть.

В тексте ничего не говорится о более подробном допросе посланников, да это и не было возможно в том смысле, что Иисус мог бы получить от них информацию, недоступную сестрам. Сестры скорее — и вполне обоснованно — расценили состояние больного как отчаянное.

Более того, сам Иисус говорит, что эта болезнь должна послужить прославлению Бога, чтобы через нее прославился Сын Божий; ведь она должна, заблудившись в земной Тове, стать поводом для того, чтобы явилась небесная слава Иисуса.

В качестве хотя бы видимости того, что так может быть, Люкке допускает, что Иисус, возможно, хотел намекнуть, что только для Него смерть Лазаря не была смертью.

Но это не только видимость, это так и есть. Люкке рассматривает эту возможность более серьезно и говорит, что Иисус, возможно, намеренно выразился двусмысленно. Но почему намеренно? Если Иисус уходит только через два дня, а Лазарь к его приходу уже пролежал в могиле четыре дня, то к моменту возвращения посланников больной уже скончался. Иисус должен был знать это сразу же, как только узнал, что ему