Мы основываемся на логике дара – онто Ин-се.

Все существование в своей первичной данности предстает как вера и лишь после – как логика, рациональность, сопоставление соответствий.

В человеке не предусмотрена вера в том виде, как ее понимает и предлагает религия. Наша истинная вера берет начало в автономности существующего “in actu exercito”, то есть в то время, когда он практикует свою экзистенциальную повседневность. Во имя этой экзистенциальной веры я проявляю волю и выбираю среди различных предоставляющихся возможностей.

Наш разум, поскольку он критичен, рождается из акта веры. Сначала это акт исполненной веры (“exercito”, то есть акт, исполненный без понимания), который затем может стать актом отраженной веры (то есть того, в чем мы отдаем себе отчет).

Вся человеческая рациональность есть отражение саморасположения природного факта. Рациональная логика считается истинной, если она отражает закон природы. Наука есть измерение некоего факта, и истинна она, если отражает его вплоть до полного совпадения. Факт дает начало науке, и это есть вера, то есть доверие, достоверная связь[40]. Понимаемая мною вера – не та, о которой Святой Павел говорит «уверенность в невидимом и осуществление ожидаемого». «Вера» (ит. “fede” от лат. “fides”) означает «уверенность в факте, образованном для рождения».

Исключив акт веры, фундаментальный в жизни, мы не сможем определить истинности наших процессов экзистенциальной философии, политики и т. д. И именно в рамках этой универсальной, имманентной веры структурировались стереотипы: всевозможные религии. Ничто не может стать историей, если даже имплицитно не будет присутствовать в потенциале человека. Даже ошибке, чтобы иметь возможность оформиться как таковой, необходима база, природно-позитивная основа: «В каждой ошибке есть доля истины». «Истина» – это то знание, которое наиболее функционально для верующего.

Религия важна до тех пор, пока субъект не достиг абсолютности своей первичной веры. Если он еще не пришел к ней, то существует другая религия, которая на этом этапе ему помогает. Аналогичным образом, чтобы прийти к радикальной свободе, субъект изначально нуждается в семье, в матери, братьях, которые служат ему опорой в первых неуверенных шагах, но после, достигнув определенного самосознания, он начнет свой творческий путь развития, ни в чем не дезорганизуя предыдущий, не причиняя вреда ни себе, ни другим.

Различные моменты, связанные с религией, являются для субъекта «начальной школой» становления и познания, обращенного к трансцендентности. Трансцендентность полагает индивида как некий факт: жизнь человека начинается с экзистенциальной веры, проявляющейся в природном эгоизме.

Эгоизм – это четырехугольник, то есть четырежды установленный как порядок. Даже тот, кто смиренно склоняется перед другими, делает это ради спасения, чтобы быть первым в Царствии Небесном, чтобы быть более любимым своим богом.

Понять наше существование – категоричная единственная необходимость, вызываемая в нас Бытием, в то время как оно нас полагает. Принимая собственный модус существования во всех его деталях, мы неизбежно приходим к единству действия: с верой в существовании идентифицируется Бытие.

Сначала живешь, потом понимаешь. Сначала вера в утвержденное существование, а затем откровение или познание. Вначале все существование есть скачок, а значит, волевой выбор в вот-бытии организмического онто Ин-се, и лишь потом приходит очевидность и трансцендентное озарение. Вначале необходимо действовать согласно экзистенциальной целостности.

Во всех религиях говорится о падении, то есть о том, что человек потерял ясную способность к самопознанию. Он теряет Бога, потому что не знает себя самого. Онтопсихология говорит о том, что человек потерял онто Ин-се. Отделенный от собственного объективного познания, согласующегося с интенциональностью природы, человек теряет надежду на спасение, у него нет больше цели. Вот где на помощь приходит религия: бог вмешивается в историю извне, чтобы обнаружить себя, ибо человек потерял тропинку к собственному сердцу, совершил грех, то есть оказался разлученным с Ин-се, изгнанным из внутреннего Эдема.

Атеизм, по крайней мере для наиболее умных, – это вера не в того бога, которого преподносит культура, а в имманентный принцип, который «полагает меня как живое существо».

Благодать – это многозначное понятие.

По своей сути, это состояние, способное опосредовать биологическую жизненность с жизненностью духовного или трансцендентного действия. Это состояние, которое бог дарует сотворенному им, чтобы сделать для него возможными случаи значительного благосостояния, победоносного действия и «божественного» восприятия.

Проще говоря, благодать есть жизненное состояние, способное производить действия, которые имеют сверхъестественные последствия и, как правило, свойственное харизматическим, нравственно развитым личностям.

В традиционной теологии она предполагает единение с Богом, действия, достойные вечной жизни в блаженстве, и удаление от зла.

Согласно опыту онтопсихологии, благодать есть такое состояние, когда логико-историческое «Я» является непрерывным действием в единении или совпадении с онто Ин-се. Любая чистая феноменология исторического онто Ин-се есть трансценденция, есть божественное, есть актуальность живой благодати.

Мы познаем онто Ин-се в историческом аутоктизе субъекта и распознаем его присутствие и действие на основе принципа функционального утилитаризма для природной идентичности субъекта.

Онто Ин-се свидетельствует тем самым свою причастность единой мере мироздания и родственность логике иерархии Бытия.

В пределах нашего неведения оно открывается нам как предустановленное Богом или кем-то от Него.

Его логическая экономия заключается в том, чтобы быть единым, святым, победоносным, непогрешимым.

Эта уверенность во всех четырех его постулатах (единое, святое, победоносное, непогрешимое) возникает вследствие его сокровенного проникновения во всеобщую и частную реальность.

Онто Ин-се есть источник актуальной и освящающей благодати и достоинства обрести ее. Оно происходит из чистой феноменологии Бытия, и только то, что составляет его следствие, может быть положительным и святым. А потому христианская церковь совершенно права, когда утверждает, что невозможно совершать добро без благодати, даруемой Богом. То есть в терминах онтопсихологии ничто не добро без вот-бытия онто Ин-се.