В конце XIX в. англиканский священник Фредерик Уильям Фаррар высмеял это представление как «гнусную выдумку», но безжалостная логика средневековой христианской теологии сделала идею о том, что блаженные находят радость в страшных мучениях грешников, ключевым элементом христианской доктрины.

ВОЗРАЖЕНИЕ 1. Представляется, что блаженные на небесах не увидят страдания проклятых. Поскольку проклятые отрезаны от праведников больше, чем заблудшие[76]. Но блаженные не видят поступки заблудших: поэтому толкование на стих «Авраам не узнает нас» (Ис. 63:16) говорит: «Мертвые, даже святые, не знают, что живые, даже их дети, делают»[77]. Следовательно, они не видят страдания проклятых на муки вечные.

ВОЗРАЖЕНИЕ 2. Далее, совершенство видения зависит от совершенства видимого объекта: поэтому философ говорит, что «самое совершенное действие чувства зрения – это когда чувство наиболее склонно к самому красивому из предметов, которое попадает в поле зрения»[78]. Следовательно, с другой стороны, любая деформация в видимом предмете приводит к несовершенству зрения. Но в блаженных не будет несовершенства. Следовательно, они не увидят страдания проклятых, поскольку в них есть чрезмерная испорченность.

ЭТОМУ ПРОТИВОРЕЧИТ: «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня»[79]; и толкование говорит: «Избранные выйдут, поскольку поймут или увидят явно, так что их могут подгонять, чтобы прославить Бога».

ОТВЕЧАЮ: Ничто не должно мешать блаженным в том, что принадлежит совершенству их блаженства. Все известно в основном для того, чтобы сравнить с противоположностью, потому что, когда противоположности следуют одна за другой, они становятся более заметными. Для того чтобы счастье святых могло быть более восторженным для них и они могли воздавать больше обильной благодарности Богу за это, им разрешается ясно видеть страдания проклятых.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ 1. Толкование говорит о том, что умершие святые способны делать по природе: поскольку нет необходимости, чтобы они знали по природному знанию все, что происходит с живыми. Но святые на небе знают точно все, что происходит как с заблудшими, так и с проклятыми. Следовательно, Григорий говорит, что слова Иова «в чести ли дети его – он не знает, унижены ли – он не замечает» (Иов. 14: 21) не относятся к душам святых, потому что они обладают славой Бога внутри себя, мы не можем думать, что внешние вещи неизвестны им»[80].

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ 2. Хотя красота видимой вещи способствует совершенству видения, может быть дефект видимой вещи без несовершенства видения: потому что образы вещи, с помощью которых души знают противоположности, сами не являются противоположными. Так же Бог, Который имеет самое совершенное знание, видит все вещи, красивые и уродливые.

ВОЗРАЖЕНИЕ 1. Представляется, что блаженные сожалеют о несчастье проклятых. Поскольку жалость происходит от милосердия; и милосердие будет самым совершенным в блаженных. Следовательно, они будут сочувствовать по-особому страданиям проклятых.

ВОЗРАЖЕНИЕ 2. Далее, блаженные никогда не смогут сопереживать, как Бог. Еще в уме Бог сочувствует нашему несчастью, поэтому говорится, что Он милостивый.

ЭТОМУ ПРОТИВОРЕЧИТ: Те, которые сочувствуют другому, разделяют с ним его несчастье. Но блаженные не могут разделять чье-либо несчастье. Следовательно, они не жалеют проклятых за их несчастье.

ОТВЕЧАЮ: Сострадание или сочувствие может быть в человеке в двух случаях: во-первых, в виде страсти, во-вторых, в качестве выбора. В блаженных не будет страсти в ее низшем значении, если только это не результат выбора причины. Следовательно, страдания или сочувствия в них не будет, за исключением выбора причины. Сострадание или жалость появляются в результате выбора причины, когда человек желает, чтобы несчастье другого рассеялось: поэтому в тех вещах, которые мы не хотим, чтобы они рассеялись в соответствии с причиной, у нас нет такого сострадания. До тех пор, пока грешники есть на этой земле, они в таком положении, что без ущерба для Божественной справедливости могут из состояния страдания и греха перейти в состояние блаженства. Соответственно, возможно сострадать им как с помощью свободной воли, которой Бог, ангелы и праведники сочувствуют им, желая их спасения, и с помощью страсти, которой их жалеют хорошие люди в состоянии путников. Но в будущем состоянии это будет невозможно для них избежать страданий: и, соответственно, будет невозможно сожалеть об их страданиях в соответствии с правильной причиной. Следовательно, праведники в славе не будут жалеть проклятых.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ 1. Милосердие – это основа жалости, когда это возможно для нас вне милости желать прекращения страданий другого человека, но святые не могут желать этого для проклятых, поскольку это противоречило бы Божественной справедливости. Соответственно, аргумент не доказан.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ 2. Считается, что Бог милостив, поскольку Он приходит на помощь тем, кому подобает быть освобожденными от страданий в соответствии с порядком мудрости и справедливости: не то, что Он жалеет проклятых, если только наказывая их меньше, чем они того заслуживают.

ВОЗРАЖЕНИЕ 1. Представляется, что праведники не будут радоваться наказанию грешников. Поскольку радость при виде несчастья другого человека имеет отношение к ненависти. Но в праведниках не будет никакой ненависти. Следовательно, они не будут радоваться страданиям проклятых на муки вечные.

ВОЗРАЖЕНИЕ 2. Далее, блаженные на небе будут в высшей степени соответствовать Богу. Бог не торжествует над нашими страданиями. Следовательно, так же и блаженные не будут радоваться страданиям проклятых на муки вечные.

ВОЗРАЖЕНИЕ 3. Далее, то, что заслуживает порицания в путниках, не имеет места в осмыслителе[81]. Достойно порицания в путниках – получать наслаждение от боли других, и достойно похвалы – печалиться о них. Следовательно, блаженные никак не радуются страданиям проклятых.