уклада жизни, ищет в религии средство, способное компенсировать те утраты, которые он ощутил в связи с девальвацией традиционной американской веры»[95].

Немалую роль в оживлении религиозности сыграл и такой важный субъективный фактор, как широкое использование правящими кругами США религии для идеологического воздействия на массы. Пропаганда религии велась и ведется в широких масштабах, с огромным размахом и направлена на все слои населения, в особенности на молодежь.

«Религиозный бум» в США, о котором так много говорили и спорили, закончился в 60-х годах. Опросы института Гэллапа показали значительное снижение интереса американцев к религии.

Американский католический еженедельник «Пайлот» в ноябре 1973 г. писал: «10 лег тому назад был религиозный бум, что же мы наблюдаем теперь: уменьшение посещаемости церкви как стариками, так и молодежью, которое почтенная исследовательская организация назвала катастрофической. Отмечаются большие потери среди священников, монахов и монахинь»[96].

Такую же тревогу в связи с уменьшением посещаемости церкви выразил и американский католический социолог Грили. По приведенным им данным, в июле 1962 г. церковь посещали 61 % католиков, а в июле 1973 г. — 48 %. То же самое характерно и для протестантов.

Журнал американских иезуитов «Америка» в 1972 г. сетовал по поводу «драматических изменений», происшедших в католической церкви: «Месса — на английском языке вместо традиционного латинского, из церкви уходят многие священники. Духовенство и миряне отвергают традиционное церковное учение о контроле над рождаемостью»[97].

В США, как и в других капиталистических странах, продолжали и продолжают действовать факторы, способствующие размыванию религии и развитию процесса секуляризации, хотя по сравнению с другими капиталистическими странами в США религиозность населения выше, позиции церквей более прочные: они располагают большими богатствами, большим капиталом.

Уильям Фостер писал: «За сравнительно короткий период — в течение моей жизни — этот исторический процесс разрушения основ религии заметно продолжался и притом все более быстрыми темпами. Упадок религии проявляется между прочим и в падении воры парода в религиозные догматы. Я беру на себя смелость утверждать, что в настоящее время средний житель Соединенных Штатов, особенно горожанин, не верит в бога, в дьявола, в рай и в ад так, буквально, как верили хотя бы тогда, когда я родился. Вопросы вероучения, к которым простые люди когда-то проявляли острый интерес, теперь мало трогают их, за исключением, может быть, самых отсталых земледельческих районов»[98].

В наши дни под влиянием успехов научно-технической революции, огромных социальных изменений, происшедших в современном мире, процесс упадка религии, роста религиозного индифферентизма усиливается. Проведенные в США социологические исследования показывают, что население страны, большинство которого верующие, несмотря на высокий уровень формальной религиозности, мало интересуется религиозными поучениями и церковными наставлениями.

В США опубликованы материалы проведенных исследований религиозности населения. Изучением отношения населения к религии занимаются институт Гэллапа, служба Харриса и другие институты опросов общественного мнения.

С 1955 г. институт Гэллапа проводит ежегодные опросы среди взрослого населения, достигшего возраста 21 года. Хотя эти опросы, как пишет Гэс Холл, никогда не являются полностью научными, они обозначают определенную тенденцию[99]. Исследованиями состояния религиозности занимаются также университеты и католические учебные заведения.

Конечно, по количеству церквей, храмов, числу действующих религиозных организаций различных вероисповеданий, проценту верующих, посещающих богослужения и выполняющих религиозные обряды, США стоят на одном из первых мест в капиталистическом мире. 71 % американцев формально являются членами религиозных организаций. Однако статистика членства в церквах еще не является доказательством высокого уровня религиозности в стране. В церквах и сектах США происходят те же процессы, что и в религиозных организациях остальных капиталистических стран, свидетельствующие о том, что кризис религии охватил и США. Он имеет те же признаки и проявления, что и в других странах.

Каковы же черты этого кризиса? Для многих американцев, причисляющих себя по ряду причин к верующим, характерно поверхностное знание самого религиозного учения, «священных» книг, постановлении церковных инстанций. Это свидетельствует о безразличии к религии как идеологии.

Религиозная вера в Соединенных Штатах, пишет американский социолог Бадд, представляется эклектической и беспорядочной. Религиозные познания крайне ограниченны. Это удивительно, поскольку почти половина населения регулярно посещает церковь и почти все считают себя религиозными. Только треть американцев-христиан знают место рождения мифического Христа, менее одной трети знают, кто произнес Нагорную проповедь. Католики несколько лучше знают литургию, а протестанты — Библию.

Данные опросов, проведенных институтом Гэллапа, показали, что лишь 38 % американцев верят, что Библия является «божьим словом», 69 % верят в загробную жизнь, лишь 51 % считают религию весьма важной в своей жизни. Только 35 % американцев, по данным опроса Гэллапа, могут правильно назвать все четыре евангелия, 4 % знают названия только трех евангелий, 4 % могут назвать два евангелия, 1 % — только одно, а 56 % не смогли назвать ни одного.

Даже активные верующие очень мало знакомы с Библией. Проявляя по существу индифферентное отношение к религии, не вникая в ее содержание, в значение и смысл проповедуемых церковью догм, многие американцы тем не менее считают себя верующими и формально являются членами религиозных организаций. Это объясняется тем, что религия используется в Соединенных Штатах в качестве социального ярлыка.

Важнейшим показателем кризиса религии является то, что из церкви уходят многие священнослужители. Ушли из монастырей около 35 тыс. монахинь. «Разочарованные, сбитые с толку в вопросе о своей роли в церкви и обществе, мужчины и женщины отказываются от сана, уходят из религиозных орденов, — писал журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт»[100].

По данным, опубликованным в американской печати, в течение 6 лет, с 1965 по 1971 г., каждый шестой священник в США отказывался от сапа. Комиссия, состоявшая из 18 социологов, теологов и историков канонического права, установила, что церковь ежегодно покидают 2400 священнослужителей. Каждый год, сообщает американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», из церкви уходят 2500 католических священников.

10 тыс. священников отказались от сана, а некоторые = даже от церкви. Одни оставили церковь, потому что не хотят придерживаться безбрачия, другие — потому что потеряли веру.

Формально около 2/3 всего населения и 4/5 взрослого населения являются членами религиозных организаций. Но церковная статистика, фиксирующая формальную принадлежность к религиозным организациям, не дает представления о действительной, религиозности американцев и тем более не «является показателем глубины их веры, их набожности. В этом можно убедиться, если обратиться, например, к данным о посещении обязательной для католиков воскресной мессы. В 1970 г. журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» отмечал, что лишь 45 % членов религиозных организаций США посещают богослужения.

Участие в воскресной мессе снизилось с 71 % в 1963 г. до 50 % в 1973 г., участие в исповеди — с 38 % в 1963 г. до 17 %