Опрос, проведенный институтом Гэллапа в 1975 г., показал явное снижение количества прихожан, систематически посещающих церковь. В 1975 г. места отправления религиозного культа посещали лишь 40 % американцев (в 1970 г. процент посещающих церковь составлял 42). Рекордным по посещаемости церкви был 1958 г., но и тогда процент посещающих церковь составлял 49 [101].

52 % американцев, опрошенных журналом «Ньюсуик» в 1971 г., сказали, что посещают мессу по воскресеньям и в дни религиозных праздников, 38 % — менее часто и 10 % — более часто. На вопрос, как часто они исповедовались за последние восемь недель, 63 % американцев ответило, что они не исповедовались вовсе[102].

Эти данные подтверждают, что кризис религии затронул даже внешнюю, формальную, религиозность, которая в США была в силу особенностей исторического развития страны значительно выше, чем в других капиталистических странах. Уже сам по себе тот факт, что за последние 15–20 лет значительно снизился процент католиков, посещающих обязательную воскресную мессу и выполняющих различного рода религиозные обряды, говорит о потере престижа церкви. Постоянная связь с церковью, повседневные контакты с ее служителями заменяются эпизодическими, а в ряде мест случайными контактами с религиозными организациями.

Опубликованные в американской печати данные не дают вполне достоверной картины состояния религиозности населения. Сама эта статистика различна для разных церквей и не отличается особой точностью. Так, в протестантских церквах учитываются только члены религиозных общин, католиками же числятся все люди, родившиеся в католических семьях и прошедшие обряд крещения.

Начиная с 1958 г. посещаемость церкви в США продолжает неуклонно падать. Особенно резкое падение посещаемости церкви отмечается среди молодежи. Опросы института Гэллапа, проведенные в 1970 и 1971 гг., показали, что только 28 % молодых людей в возрасте от 21 до 29 лет посетили в предыдущую неделю церковь. Опрос, проведенный среди студентов колледжей, показал, что лишь 8 % опрошенных считают себя религиозными. Этот же опрос выявил, что в США отмечается снижение авторитета и влияния церковных иерархов. Большинство католиков безразлично относятся к тому, например, что скажет епископ. 52 % опрошенных не могли назвать ни одного решения Национальной католической конференции епископов. Председатель национального комитета Коммунистической партии США Генри Уинстон в 197Сг. писал: «…Опросы институтов Гэллапа и Харриса показали, что у американцев нет веры к руководству различных церквей»[103].

Церковным иерархам приходится прилагать все большие усилия для того, чтобы навязать верующим свои взгляды по актуальным социально-политическим проблемам современности. Выступления отдельных групп духовенства против курса церковной иерархии отражают чаяния, настроения и стремления верующих, недовольных политикой правящих кругов, идущей вразрез с их коренными жизненными интересами. Мы видим, как церковь утратила свое влияние над многими верующими в вопросах, которые, по мнению ее идеологов, должны входить в компетенцию церкви: например, контроль над рождаемостью, сексуальная этика, разводы. Растущая оппозиция католических масс линии Ватикана и церковной иерархии по этим вопросам оказывает определенное влияние и на поведение верующих и на их отношение к вопросам войны и мира, борьбы против монополий.

В этом отношении весьма показательно, что выступления церковных иерархов по религиозным и социально-политическим проблемам не встречают такого отклика среди верующих, на который рассчитывали руководители церкви. 87 % католиков США, отмечает известный американский католический социолог Грили, заявляют о своем согласии с новой литургией. В то же время многие недовольны уровнем проповедей. Раньше любая проповедь была приемлема. Теперь, как пишет Грили, верующие недовольны ими.

Исследование, проведенное институтами общественного мнения Чикагского университета, показало, что католическим иерархам приходится прилагать большие усилия для того, чтобы сохранить у католиков веру в многие традиционные догматы, например в непогрешимость папы или нерушимость церковного брака.

Характеризуя религиозные организации США, следует иметь в виду, что для преодоления кризиса религии и расширения влияния церкви они используют самые разнообразные средства воздействия на массы. Церкви США модернизируют свои социальные доктрины, рекламируют свою заботу о трудящихся, усиливают критику отдельных пороков и недостатков капиталистического общества, изменяют язык проповедей, делают их более понятными для широкого круга верующих. Наряду с традиционными формами религиозной пропаганды, проводимой непосредственно в храмах, молитвенных домах, а также средствами массовой информации, широко используются и косвенные формы, способствующие укреплению связей с прихожанами церкви. В решении этой задачи большую роль играет благотворительная деятельность церквей, приобретающая в США весьма широкий размах. Так, например, по данным Ассоциации католических госпиталей США, в 689 католических госпиталях в 1975 г. лечились 5,5 млн. пациентов. Характерно то, что в этих лечебных учреждениях обслуживаются не только католики, но и американцы, исповедующие другие религии. Эта ассоциация объединяет 98 % лечебных учреждений, принадлежащих церквам и располагающих 163 381 койкой.

Безусловно, пребывание в католическом госпитале в известной мере способствует усилению религиозных настроений. В подобных лечебных учреждениях проводится не только лечение. Здесь пропагандируется религия, постоянно и весьма настойчиво внушаются больным определенные взгляды на современный мир и его проблемы.

Широкая сеть лечебных учреждений католической церкви способствует и повышению авторитета церкви как организации, проявляющей заботу не только о душе, но и о земной жизни верующих — о их здоровье, благополучии.

Наряду с католическими госпиталями в США, как и в других капиталистических странах, в государственных и частных больницах работают сестрами милосердия и санитарками монахини, которые также в различных формах проповедуют слово божье.

Одной из новых форм религиозной пропаганды в ОПТ А является так называемый «Транспорт Христа», созданный для того, чтобы приобщить к религии многочисленную армию шоферов непосредственно на маршрутах, и представляющий собой походные часовни на полуприцепах. В задачи «Транспорта Христа» входит религиозное обслуживание водителей грузовиков. Походные часовни обычно располагаются прямо на стоянках автомашин. Каждую походную часовню обслуживают два священника. «Транспорт Христа» был организован канадцем Кейсом. Кейс издает газету «Шоссейный евангелист» тиражом в 105 тыс. экземпляров, с рубриками «Новые колеса», «Молчаливые колеса» и т. д.

«Транспорт Христа» и проводимая обслуживающими его церковными деятелями религиозная пропаганда — один из многих примеров приспособления церкви к изменившимся условиям в современном мире, ее стремления держать под контролем все слои населения. Так, опасаясь, что мобильная жизнь, которую ведут шоферы, отрывает их от прихода и церкви, церковники придумали походную часовню.

Характерно, что руководители «Транспорта Христа» не связывают себя с определенной церковью. Они заинтересованы лишь в том, чтобы сотни тысяч шоферов не остались без внимания церкви, не забыли о религии, о боге. Именно об этом им напоминают походные часовни.

Опросы общественного мнения, проведенные в последние годы в США, показали, что традиционные формы пропаганды религии заменяются новыми. Так, в католической церкви развиваются харизматическое и пятидесятнические движения, приверженцы которых проповедуют возвращение к первоначальным евангельским принципам.

В 1967 г. в США возникло движение харизматического обновления. Его сторонники ратуют за возвращение