Модернизированная религия в условиях капиталистического общества также служит интересам эксплуататорских классов и, выполняя социальную функцию в капиталистическом обществе, используется буржуазией для освящения существующих классовых отношений.

Модернизация религии имеет цель сохранить позиции религии в период, когда колоссальные социальные изменения и небывалое развитие науки и техники приводят ко все большей секуляризации общества. Все те модификации, которые церковники под натиском времени вносят в политику, культ, догматику, структуру церкви, изменяют до некоторой степени лишь форму, по не сущность религии. И в модифицированном виде религия во всех ее разновидностях является реакционной. Однако нельзя недооценивать значение модернизации религии и церкви. Отказываясь от ряда устаревших положений, не соответствующих современным условиям, модернизируя социальную доктрину церкви в соответствии с изменившейся в мире обстановкой, выдвигая в ряде случаев даже некоторые Прогрессивные лозунги, церковь может в отдельные периоды даже усилить свое влияние на отдельные слои населения. Однако это не означает, что ей удастся преодолеть кризис религии, ослабить влияние факторов, которые подрывают позиции религии в современном мире.

В модернизации структуры, вероучения, культа идеологи церкви видят средство укрепления позиций религии, основательно поколебленных за последние десятилетия. Они пришли к выводу, что христианская религия в таком виде, в каком она существует почти два тысячелетия, слишком архаична, не соответствует образу жизни современного человека; поэтому следует отбросить все закосневшее и устаревшее, все то, что может оттолкнуть от религии человека второй половины XX в..

Мы уже говорили, как модернистские тенденции проявились в конце XIX в. в американском протестантизме, особенно в баптизме. Модернисты тогда утверждали, что Библия не является непосредственным откровением бога. Анализируя Библию, виднейшие представители модернистского направления в баптистском богословии В. Кларк, В. Раушенбуш, Ш. Матьюс, Е. Фосдик, приходили к выводу, что она включает различные религиозные доктрины (древние верования евреев, учение Иисуса и т. д.). Библию они рассматривали как обширное собрание литературных произведений, написанных в разное время.

Некоторые протестантские модернисты оспаривали тезис о непогрешимости Священного писания, подвергали сомнению традиционные библейские догматы о человеке как о погибшем грешнике, божественном искуплении, оправдании верой, предопределении; отказывались от буквального понимания каждого слова Библии. Они положительно отнеслись к теории эволюции Дарвина, даже считали необходимым применить принцип эволюции к религии и для сохранения духа христианства ввести в него новые символы. Таким образом, они пытались примирить христианство с наукой.

Взгляды модернистов на социальные проблемы также отличались от взглядов приверженцев традиционной христианской точки зрения. Они считали необходимым пересмотреть христианскую концепцию человека и отказаться от догмата о его прирожденной греховности. Один из идеологов социального евангелизма Ш. Матьюс писал: «Христос сохраняет полное молчание касательно всеобщей греховности»[113].

Сторонники модернизма в католической церкви США также считали, что церковь должна пересмотреть свою позицию в отношении к буржуазно-демократическим институтам и к науке. Эти взгляды американских модернистов, получившие название «ереси американизма», в 1899 г. были публично осуждены папой Львом XIII.

Идеи модернизма развивали видные католические историки и богословы в Германии (Шелль), Франции (Луази, Дюшен), Италии (Муррп), Англии (Тиррель) и др. Они подвергли критике ряд основных положений вероучения католицизма. В 70-х годах XIX в. идеи модернизма активно проповедовал католический священник Геккер, считавший необходимым отказаться от единообразия в церкви, построенного на дисциплине. Геккер оспаривал религиозно-моральную ценность евангельских идеалов безбрачия и бедности. Папе Пию X в 1907 г. пришлось опубликовать особую энциклику для осуждения взглядов модернистов и ввести специальную антимодернистскую присягу: для профессоров богословских факультетов, для лиц духовного звания перед посвящением их в следующий сан и для других представителей церкви.

Таким образом, пытаясь приспособить религию к научному и культурному прогрессу, модернисты стремились укрепить позиции религии в обществе. Однако их критическое отношение к библейским догмам было фактически направлено против основ религиозной идеологии. Поэтому, характеризуя сущность взглядов модернистов, М. Коэн писал: «Логика модернизма в корне подрывает не только христианство, но и все существующие религии»[114].

В наши дни, следуя целям модернизации, американские религиозные деятели стараются уделять больше внимания социальной проблематике и вопросам общественной жизни. Развитие социального христианства в Америке отвлекло внимание от традиционных вопросов веры, обратив его на современные индустриальные и социальные проблемы. Вопросы труда, благосостояния, мира и т. д. все более и более поглощают внимание священнослужителей[115].

Даже празднование 200-летия США американские церкви использовали для рекламы своих планов по социальным вопросам. Католическая церковь заявила, что она отмечает юбилей страны под лозунгом «Свобода и справедливость для всех». Эту тему иерархи католической церкви без конца обыгрывали, выступая на юбилейных торжествах во многих городах страны.

В США была создана межцерковная организация «Проект на будущее» с четко поставленной задачей вовлечь миллионы прихожан в обсуждение политических и социальных проблем. Эта организация выделила церковных деятелей, которые должны были во всех штатах и в 25 крупных городах направлять обсуждение этих проблем в нужное русло. Задачи «Проекта» были определены на конференции руководителей 96 церквей.

Религиозные организации принимали участие в реализации программ правительства США по борьбе с бедностью. С этой целью в начале 60-х годов были созданы конфессиональные и межрелигиозные группы по борьбе с бедностью. В Вашингтоне начал работу Межрелигиозный комитет по борьбе с бедностью, в состав которого вошли представители от протестантских, католических и иудейских организаций. Программа комитета, сформулированная весьма туманно, гласила, что он должен способствовать уменьшению в стране бедности и координировать усилия различных религиозных организаций в этом направлении.

Борьбой с бедностью занималась и другая крупная межрелигиозная организация «Женщины в общинной службе», в которую входили «Национальный совет женщин-католичек», «Национальный совет еврейских женщин», «Национальный совет негритянских женщин» и другие объединения женщин[116]. Эта организация оказывала помощь бедным девушкам.

Церкви шумно рекламировали свою деятельность по борьбе с бедностью, однако для помощи беднякам выделяли мизерные суммы. Так, в 1965 г. в штате Миссисипи для помощи 100 тыс. нуждающимся церковь выделила всего 500 тыс. долларов.

Кампанию по борьбе с бедностью духовенство использовало, чтобы повысить авторитет церкви, а заодно и «сделать бизнес», получив соответствующее вознаграждение из государственного фонда за свои труды по борьбе с бедностью.

«Отстоять капитализм в США, — писал руководитель католического института социальных исследований Джон Кронин, — можно лишь используя социальную философию церкви, ибо только она действует успокоительно на массы»[117].

В своем отношении к капитализму католическая церковь руководствуется социальными энцикликами римских пап Иоанна XXIII и Павла VI, в которых критические замечания в отношении капиталистического общества сеют лишь иллюзии о возможностях «улучшения» капитализма, а по сути своей являются завуалированной апологетикой капиталистического образа жизни. Конференция католических епископов США в ноябре 1975 г. утвердила документ по вопросам экономики, в котором говорится о необходимости справедливого распределения доходов и богатств. Церковные иерархи критикуют капитализм и подчеркивают необходимость создания