Чод относится ко второму повороту колеса Дхармы, в рамках которого Будда учил об отсутствии независимого существования. Именно здесь возникает и развивается поучение о пустоте, которую можно рассматривать с восемнадцати точек зрения: внешняя пустота, внутренняя пустота, единство внешней и внутренней пустоты, пустота пустоты, высшая пустота, низшая пустота и так далее. Эти наставления содержатся в Праджняпарамита-сутрах, существующих в кратких и длинных версиях:

• Праджняпарамита из 100 000 строф, составляющая 12 томов тибетского буддийского канона;

• Праджняпарамита из 20 000 строф, составляющая четыре тома;

• Праджняпарамита из 8000 строф, составляющая один том.

Эту философию принесли в мир и сделали доступными для многих два великих индийских мастера: Нагарджуна изложил их в форме учения Мадхьямаки, а Асанга – в форме «Пяти трактатов Майтрейи».

Йогиня Мачиг Лабдрён, основательница практики чод в Тибете, обладала глубоким знанием текстов Праджняпарамиты, и это стало решающим фактором ее духовного развития. Именно поэтому она носит имя «Достигшая совершенства в Речи Будды».

Индийский йогин Падампа Сангье был хранителем цикла поучений о пустоте. Поскольку между ним и Мачиг Лабдрён существовала нерушимая связь учителя и ученицы, их поучения слились воедино. Падампа Сангье принес в Тибет цикл шидже, а Мачиг Лабдрён – практику чод. Поэтому медитация чод основана на двух фундаментальных принципах Великой колесницы: 1) постижении пустотности своего «я» и всех обусловленных явлений и 2) равном сочувствии ко всем существам, которые страдают из-за того, что пока не обладают этим постижением.

Самье Линг

Март 1983 года

Хранитель знания (санскр. видьядхара) по имени Падампа Сангье (санскр. Камалашила), родившийся в Индии, однажды прибыл в западный Тибет. Тогда он был известен под именем «Хранитель знания о долголетии», поскольку владел искусством управлять продолжительностью жизни. Говорят, что на момент появления в Стране снегов он прожил уже 200 лет.

Падампа Сангье предлагал людям поучения, называемые «шидже» – то есть «умиротворение». Их назначением было усмирение и растворение внешних препятствий, физических страданий и болезней, а также внутренних помех, то есть тревожащих мыслей и чувств. Поэтому его методы получили название «шидже, успокаивающее все страдания».

Падампа Сангье посетил Тибет во времена Миларепы. Оба этих йогина обрели полное постижение и великую славу. Тогда на границе Индии и Тибета жил мастер Дхармабодхи, обладавший таким же постижением. Так на одном пространстве встретились три великих йогина: Миларепа, Падампа Сангье и Дхармабодхи.

Миларепа учился у несравненного мастера Марпы. Но некоторые из его собственных учеников, среди которых, возможно, был Речунгпа, говорили ему: «Недалеко от нас сейчас находится Дхармабодхи. Может быть, тебе стоит повидаться и с ним?»

«Мне не о чем спрашивать его, – отвечал Миларепа. – И я полагаю, что у него ко мне тоже не будет вопросов. Так в чем же цель моего к нему визита?»

«Твое постижение велико, – отвечали ученики. – В этом нет сомнений. Но не тщеславие ли движет тобой?»

«Нет, – улыбнулся Миларепа. – Я свободен от гордости. Я просто не вижу смысла в этой встрече. Однако, если для вас это важно, я готов отыскать Дхармабодхи».

После этого он повелел: «Речунгпа, следуй впереди с несколькими моими учениками. Я догоню вас в пути».

Речунгпа и другие йогины выступили в дорогу. Так и не встретив мастера Миларепу, они подошли к жилищу Дхармабодхи. Внезапно перед ними в небе появилась хрустальная ступа. Мягко покачиваясь, она опустилась на землю у их ног. Это и был Миларепа. Все вместе они вошли в пещеру Дхармабодхи, и тот усадил Миларепу на высоком сиденье рядом со своим троном. После этого два великих мастера обменялись поучениями.

Когда все завершилось, Дхармабодхи простерся перед своим высоким и знаменитым гостем. От этого у всех присутствующих еще больше возросло доверие к Миларепе.

В другой раз Миларепа согласился увидеться с Падампой Сангье. Как только учитель шидже достиг назначенного места встречи, Миларепа, который почувствовал его приближение благодаря своим сверхъестественным способностям, сказал себе: «Посмотрю-ка я, действительно ли знаменитый Падампа Сангье так силен, как о нем говорят».

С этими словами великий йогин и поэт превратился в неприметный куст на краю тропы. Падампа Сангье неспешно прошел по тропе мимо куста, как будто ничего не замечая.

«У него нет йогических совершенств, – подумал Миларепа. – Ведь он меня не узнал!»

В то же мгновение Падампа Сангье обернулся, пнул куст и грозно произнес:

«Для тебя, Миларепа, было бы лучше оставаться сейчас в другом месте. Ты долго не проживешь. Поэтому я поднес твою жизненную силу в дар Дакам и Дакиням. Они поглотили ее целиком. Так что ты умрешь сегодня».

«Это верно, – ответил Миларепа, приняв свой обычный облик. – Я знаю, что ты говоришь правду. Я сегодня умру, потому что я очень болен».

«Неужели я прав? В чем же заключается твое недомогание?»

«Сзади меня преследует Махаати, а спереди – Махамудра, сжимающая мою грудь. Внутри я ощущаю давление Мадхьямаки. Вне всяких сомнений, я скоро умру. И вот какой будет моя смерть. Эго умрет, растворившись в мудрости, которая знает отсутствие эго. Эмоции умрут, растворившись в изначальном высшем знании. Мысли умрут в пустоте».

Затем Миларепа добавил:

«Я уверен в том, что твое постижение истинно. Ты пришел из Индии. В моей стране ты почетный гость. Позволь мне устроить для тебя ритуальный пир».

«Быть твоим гостем – честь для меня», – ответствовал Падампа Сангье.

С этими словами он семикратно умножил свое тело, и каждая из семи его эманаций расположилась на кончике травинки. Миларепа приготовил кушанье. Открыв собственный череп, он держал его в руке как чашу в которой его мозг превратился в чудесный нектар. Из очага, которым служил его пупок, взметнулось пламя туммо и разогрело драгоценное блюдо. Тибетский йогин тоже размножил свое тело, и теперь семь Милареп сидели каждый на кончике травинки. Так семь Милареп и семь Падамп Сангье вместе пировали и по очереди пели спонтанные песни постижения. Затем они попрощались друг с другом, очень довольные своей встречей.

Падампа Сангье сто или двести лет провел в Тибете и оттуда направился в Китай. Говорят, что он и поныне живет там, на горе, называемой Риво Ценга – «Гора пяти вершин». С ним может увидеться каждый, у кого достаточно заслуги и благоприятных кармических связей.