Итак, мы выполнили простирания, приняли обет Бодхисаттвы и выразили все пожелания, связанные с развитием Просветленного настроя, а затем слились с умом Прибежища. В завершение медитационного занятия мы посвящаем заслугу от своей практики благу всех существ.

Второе основополагающее упражнение – это очистительная практика Ваджрасаттвы, или Алмазного Ума.

Изначальная чистота ума скрыта от нас завесами и ошибками. Завесы – это то, что не позволяет узнать истинную природу ума. Под ошибками имеется в виду негативная карма, неприятные последствия которой мы время от времени переживаем – так, будто бьем сами себя.

Все помехи, замутняющие ум, можно описать в категориях четырех завес:

1) Простой факт, что мы не переживаем природу ума, не видим, что являемся Буддами, составляет завесу неведения.

2) Из-за неведения ум цепляется за некое отдельное «я» и формирует понятие «не я». Этим объясняется двойственное функционирование ума – завеса скрытой обусловленности.

3) Между полюсами «я» и «не я» существуют 84 000 различных противоречивых эмоциональных состояний. Наиболее очевидные из них – это желание и привязанность, гнев и отвращение, глупость, ревность и гордость. Они образуют завесу мешающих чувств.

4) Наконец, под влиянием эмоций мы совершаем негативные действия, или «ошибки», которые создают завесу кармы.

Учитывая, что мешающие чувства и карма непосредственно участвуют в возникновении страдания, их часто объединяют в одну группу, называемую «негативной завесой».

Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить. Состояние Будды означает, что все они преодолены и растворены. И это функция медитации Алмазного Ума, которая в Ваджраяне называется особой очищающей практикой.

Некоторые люди сомневаются в реальности завес, покрывающих ум, поскольку эти завесы не очевидны: они нематериальны. Это верно: завесы бесформенны, как и сам ум, в котором они проявляются. Ум есть, но он не имеет формы.

Другие люди признают существование завес, однако утверждают, что из-за их нематериальности завесы невозможно растворить, невозможно что-либо сделать, чтобы до них добраться.

Все это объяснимо с точки зрения бесформенности ума, но это вовсе не означает «не-существования» или невозможности изменений.

После долгого изучения человек накапливает много знаний. Где это знание?

В некотором смысле оно нигде. Имей знание форму, вся Франция была бы слишком мала для того, чтобы его вместить. Хотя знание нематериально, оно остается в нашем распоряжении, и мы можем пользоваться им, когда нужно.

Можно также взять в пример мысли, пробегающие в уме одного человека в течение дня, с утра до вечера. Если их материализовать, для их хранения потребуется кладовая огромных размеров. К счастью, мысли нематериальны – иначе каким тяжким бременем легли бы они на наши плечи!

Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма. Пока мы окончательно не постигнем пустоту, мысли и карма беспрерывно производят приятные или неприятные события в том самом уме, в котором содержатся. Представим себе, что в сентябре человек принимает решение ровно через год поехать в Индию. Этот проект – лишь мысль, он не имеет материальной реальности. Однако невидимая сила этой мысли оказывается достаточной для того, чтобы человек предпринял определенные шаги, благодаря которым мысль превратится в реальность. Поездка в Индию в следующем году станет физическим результатом нематериальной мысли, которая появилась у нас в этом сентябре.

Чтобы очиститься от ошибок и завес, во время практики Алмазного Ума мы представляем себе, что он находится над нашей головой. Он сидит на лунном диске в открытом цветке лотоса. Его тело прозрачно-белое. В правой руке он держит на уровне сердца золотой дордже (санскр. ваджра), а в левой у бедра – серебряный колокольчик, повернутый устьем вверх. Фигура Алмазного Ума окутана шелками и украшена драгоценностями, характерными для Состояния радости. Мы понимаем, что он неотделим от нашего коренного Ламы. В его сердце стоит сияющий слог ХУНГ, окруженный стослоговой мантрой.

Для того чтобы утвердиться в убеждении, что Алмазный Ум действительно присутствует над нашей головой, мы представляем, что из его сердца излучается мощный свет, который устремляется в пространство и приглашает аспект мудрости Алмазного Ума. Отовсюду приближаются его многочисленные формы и вливаются в ту форму, на которую мы медитируем. Таким образом присутствие Алмазного Ума над нашей головой становится более реальным.

В следующей фазе медитации, повторяя стослоговую мантру, мы представляем себе, что из сердца Алмазного Ума течет белый светящийся нектар – он вливается в нас через макушку и заполняет все наше тело. Этим нектаром вымываются прочь все ошибки, завесы и причины болезней. В виде густых черных жидкостей нектар покидает наше тело через поры кожи.

В конце медитации мы думаем, что полностью очищены и что наше тело имеет природу света. Потом мы повторяем мантру, представляя себе, что тело подобно радуге или хрустальному сосуду наполненному молоком.

Очищение происходит благодаря силе сочувствия Алмазного Ума, визуализации его тела и повторению его мантры, а также нашей собственной преданности и устремленности к Просветлению. Все эти факторы необходимы для успешного очищения точно так же, как для стирки грязной одежды необходимы намерение ее выстирать, а также вода, мыло и физическое воздействие. В этом процессе очищения работает тот же ум, который накапливал эти ошибки и завесы.

Мантра Алмазного Ума обладает большой силой. Даже если мы отвлекаемся во время ее произнесения, результаты появятся – просто они будут небольшими. Если же мы повторяем ее без рассеянности, то сила медитации соединится с силой мантры и благословением Йидама, и очищение будет максимально эффективным. Чтобы полностью погрузиться в медитацию, мы должны быть уверены в силе благословения Алмазного Ума и его мантры. Необходимо развить доверие и преданность.

В конце медитации мы думаем, что Алмазный Ум радуется нашему очищению. Он улыбается и говорит: «Сыновья благородной семьи, теперь вы навсегда очистились от всего вредного – от негативных поступков, ошибок и нарушенных обещаний». Затем его форма растворяется в свете, который вливается в наше сердце. Думая, что наши тело, речь и ум теперь неотделимы от тела, речи и ума Йидама, мы непродолжительное время остаемся в молчаливой медитации.