Но самым загадочным птичьим образом богини был, вне всякого сомнения, «волшебный лебедь Брайд». Кроме шотландской поэзии, о связи богини с этой прекрасной птицей напоминают многочисленные названия мест в Англии и Уэльсе, содержащие имена «Брайд», «Бри», «Брид», «Брайт» и «Бриг», причем в некоторых из них явно просматриваются ассоциации с лебедями. На этот факт указывает Джулиан Коуп в своем объемном труде «Современные древности» (1998). Для него «Бриджит везде: в нашем ландшафте, в наших именах, в нашем языке. Она Бри — Бриджит — Британия».

Коуп полагает, что имя Брайд имеет корень «Бри», от мэнской формы имени «Бриид» или «Бриши» (bree-sidbi, «волшебная Бри»). Если точнее, то большинство источников считают, что имя Брайд имеет древний кельтский корень бриг-, что означает «высокий, возвышенный». От него образовано имя Бригантия и древнее ирландское Бригид (Брид — это современная ирландская форма), а также «Бри» острова Мэн. Эта этимологическая форма проявляется в названии Бредон-Хилл в английском графстве Вустершир. Название этого места — скорее всего, оно имеет отношение к культу мертвых периода британского железного века (приблизительно с 700 г. до н. э. по 43 г. до н. э.), поскольку здесь были найдены черепа, выставленные на кольях над входными воротами, — состоит из суффикса «-дон» (от староанглийского дан), что означает «холм», и префикса «бре-», имеющего тот же корень, что и Брайд, и значит, связанного с богиней. В начале февраля, когда устраивался праздник в честь Брайд, наблюдатель, стоящий на вершине холма, видел на западе очертания летящего лебедя, образованные залитыми водой пастбищами в излучине реки Эйвон, известной под названием Лебединая шея[14]. Как и в случае возвращения священных вод источника Суоллоухэд-Спринг в Кеннет-Хилл, это природное явление играло важную роль в геомифических верованиях наших предков.

След лебедя

По самая интересная традиция, связанная с воплощением Брайд в образе птицы. — это ежегодный поиск ее следов. В Шотландии накануне праздника разводится огонь, и верующие произносят имя святой. Затем семья ложится спать, а наутро в еще теплых углях ищется «отпечаток»Брайд, или lorg, что означает «след». Это может быть несгоревшая ветка, напоминающая вилку с тремя зубьями или птичью лапу. Если след не находится, то единственный способ вернуть расположение святой — немедленно отправиться в место слияния трех ручьев и принести жертву, закопав в этом месте петуха или курицу.

Связь Брайд с символом в виде птичьей лапы также подчеркивается интерпретацией ее имени как «летящая стрела», простейшее изображение которой похоже на лапу птицы. Соблазнительно увидеть «отпечаток», «след» или даже «огненную стрелу» Брайд в четырех главных звездах созвездия Лебедя — Денеб и трех соседних, которые астрономы называют «треугольниками». Это ставит «отпечаток» Брайд в один ряд с верованиями племен коренных американцев, которые (подробнее мы говорили об этом в пятой главе) видели в созвездии Лебедя группу звезд под названием Птичья Лапа или Лапа Индейки. У валлийских бардов (это слово переводится как «поэт» или «сказитель») этот же символ (только перевернутый) называется Эйвен. Он напрямую ассоциировался с галльской богиней Минервой, как римляне называли Бригантию, или Брайд. Неизвестно, насколько стара эта традиция, но первые упоминания о ней относятся к XV веку.

Барды

Говорят, что первые кельтские барды носили tuigen, или птичью мантию, которая описана в гэльской книге «Sanas Chormaic» («Словарь Кормака»), авторство которой приписывается Кормаку Маккуленану (836–908), королю-епископу Мунстера в Ирландии. По его свидетельству, эта одежда представляет собой «плащ из перьев», сделанный из «шкур птиц белых и многоцветных… и из шей диких уток и из их оперенья, от пояска и выше к шее». Другое описание tuigen свидетельствует, что она изготавливалась «преимущественно из перьев маленьких певчих птиц, но воротник делали из шкуры и перьев лебедя… шея лебедя свисала сзади, как капюшон современной университетской мантии».

Довольно неприятная природа tuigen барда странным образом напоминает плащ шамана, а также крылья хищных птиц и стервятников, найденные в пещере Шанидар на севере Ирака. Они, как мы помним из главы третьей, использовались для шаманистических обрядов жреческой элитой сообществ эпохи раннего неолита в Верхней Месопотамии. Я подозреваю, что в основе tuigen лежат древние языческие традиции и обряды, связанные с культом лебедя и, возможно, с Бриджет. Сам факт издания «Sanas Chormaic» в 1868 году свидетельствует, что новые барды этого периода использовали те же идеи для своих ритуальных атрибутов.

Via Lattea

Кроме всего прочего, роль Брайд как скромной кормилицы, в свою очередь выкормленной белой коровой с рыжими ушами, наталкивает на новые астрономические ассоциации. Согласно народным преданиям эта связь имеет отношение к Олмелгу (Имболку) — так называли день 1 февраля. Это название переводится как «овечье молоко» — у беременных овечек начинало прибывать молоко, что возвещало о возвращении животворных сил весны, которые заставляли животных давать молоко.

Но этим не ограничивается его значение, потому что Млечный Путь (Via Lattea в Италии и Voi Lactee во Франции), связанный в католической религии с Девой Марией, на протяжении тысячелетий представлялся в виде молочной реки, хотя в некоторых графствах Англии он «обозначал дорогу в Рай». Поскольку Брайд (Бриджет), по преданию, была выкормлена коровой, отождествлявшейся со священной рекой (Boinne, или Бойн), ее вполне могли ассоциировать с Млечным Путем, по которому небесный лебедь каждую ночь совершает свой полет. Если это действительно так, то Брайд является наилучшим кандидатом на персонификацию лебедя в качестве языческой богини и христианской святой.

Лебедь как психопомп

Как мы видели, в древней Анатолии и западной Азии первым психопомпом в облике птицы был гриф, поскольку он принимал участие в процессе экскарнации (см. главу 3). Однако в той местности, где не водились грифы, их заменяли другие виды птиц, причем нередко эта замена была связана с миграцией птиц из мест размножения на севере.

Не подлежит сомнению, что в Западной Европе роль «перевозчика душ» выпала на долю перелетных водоплавающих птиц, и особенно лебедя. В результате таких взаимоотношений с человеком лебеди на протяжении многих столетий были персонажами волшебных сказок. В Британии, к примеру, существовало поверье, что души людей воплощаются в лебедей. Боле того, жители местечка Корофин в Ирландии неподалеку от Лох-Инчикина, графство Клэр, убеждены, что если убить плывущего по воде лебедя, то умрет кто-то из жителей деревни. В Германии лебедя считали вестником смерти и символом загробного мира. Es scbwanet mir (мне лебедино) — выражение, эквивалентное «у меня мурашки забегали по коже». И наконец, в деревне Кемниц на востоке Германии лебедь, влетевший во двор церкви, предвещал смерть.

Прямая связь между лебедями и переселением душ на север просматривается в том, что жители западных островов Шотландии наблюдали, как лебеди-кликуны (а также гренландские гуси) каждую весну улетали к себе домой на север, как будто унося души умерших в рай, который лежит «севернее, чем северный ветер» — выражение, заимствованное из классической мифологии. Более того, если пожилой человек был жив на момент отлета лебедей, считалось, что он не умрет до возвращения птиц осенью. Север, разумеется, это направление на небесного лебедя, или созвездие Лебедя, которое в Шотландии было около-полярным и никогда не исчезало с ночного неба. Может быть, именно так звезды созвездия Лебедя стали ассоциироваться с лебедем, и именно поэтому птица связывалась не только с космической осью, но также с путешествием души в загробную жизнь — потому что она улетала в сторону небесного полюса? В таком случае, эта связь могла сформироваться только в период, когда Денеб занимал место полярной звезды, приблизительно в 15 000 г. до н. э.