рисунков на нем ни внутри, ни снаружи не было, но поверхность была забрызгана чем-то белым. По словам Хангалова, бубен у бурят имеет символическое значение; он представляет коня, на котором шаман может переноситься куда пожелает[309]. Якуты делают бубен формы продолговато-круглой и обтягивают коровьей кожей. На внутренней стороне его находятся две железных поперечины, расположенных крестообразно и служащих рукояткой. Бубен увешан колокольчиками и побрякушками; он служит как якутскому, так и бурятскому шаману лошадью, на которой тот ездит в царство духов[310].

Но не все шаманы удостаиваются великой чести достать бубен; часто в течение долгого времени духи не дают им дозволения сделать себе это магическое орудие. Гмелин, например, говорит, что многие бурятские шаманы не имеют бубна по воле бесов и во время камлания употребляют две длинных палки, ударяя ими накрест друг об друга[311]. Этой причиной, вероятно, можно объяснить, почему г-н Хангалов не видал бубнов у бурятских шаманов, за исключением одного случая. С ослаблением шаманства число лиц, умеющих с соблюдением всех нам неизвестных церемоний изготавливать это священное орудие, становится все меньше, и дело камлания упрощается, причем главным аргументом служит ссылка на волю духов. Что касается колотушки, которою шаманы ударяют в бубен, то достаточно заметить, что это орудие обшивается известного рода кожей для того, чтобы звук не был особенно резок. У алтайцев, например, колотушка обтянута шкурой дикого козла или зайца[312]. У некоторых племен, как у бурят, сойотов, кумандинцев, якутов для гадания и призывания духов употребляется особый музыкальный инструмент, издающий слабый, дребезжащий звук[313]. Несмотря на все эти суррогаты, бубен продолжает, однако, занимать первостепенное место среди шаманских орудий.

Шаманы одеваются особенным образом только при служении духам; в обыкновенной жизни они от своих единоплеменников не отличаются никакими наружными признаками. Шашков считает следующие принадлежности шаманского одеяния общими для всех сибирских инородцев: 1) Верхний кафтан; у одних он шьется из сукна, у других – из звериных шкур и увешивается разными побрякушками, кольцами, изображениями мифических животных. 2) Личина; у самоедских тадибеев ее заменяет платок, которым закрывают глаза, чтобы заклинатель мог проникнуть в мир духов своим внутренним зрением. 3) Медная или железная бляха на груди. 4) Шапка, одна из главнейших принадлежностей шамана[314]. Гмелин описывает костюм тунгусского шамана и указывает, что, кроме обыкновенной шаманской одежды, он надел еще передник, увешанный железом, причем некоторые пластинки представляли выпуклые и вдавленные изображения. Чулки на нем были кожаные и обшитые железом. Шапки он не имел, потому что старая сгорела, а новой божество не дает. Одежду этот шаман надел на рубаху[315]. Якутские шаманы украшают свою шубу, куму, изображениями дырявого солнца и половины луны, чтобы этим обозначить полумрак, который господствует в царстве духов. Она увешана равными уродливыми животными, рыбами и птицами в знак того, что в стране духов много различных уродов. Сзади висит железная цепь, по мнению некоторых, намекающая на стойкость и крепость шаманской силы, а по мнению других, означающая руль к путешествию в царство духов. Железные пластинки служат для защиты от ударов, наносимых неприязненными духами. Пришитые к шубе кисти обозначают перья[316]. Путешественники восемнадцатого столетия обращали большое внимание на одежду шаманов и на их обстановку. Паллас описывает подробно виденный им костюм бурятской шаманки: ее сопровождали муж и два бурята, каждый с волшебным бубном. Она сама держала в руках две палки, украшенные на верхнем конце изображением лошадиной головы и увешанные маленькими колокольчиками. От плеч, через спину до земли висело около тридцати змей, сделанных из черных и белых мехов, сшитых так, что змеи казались состоящими из черных и белых колец. Одна из змей на конце была разделена на три, отчего называется люгой и считается неотъемлемой принадлежностью каждой бурятской шаманки. Шапка была покрыта настоящей железной каской, на которой возвышались рога с тремя отростками, похожие на рога изюбря[317].

Гмелин посетил юрту одной весьма уважаемой бурятской шаманки, бабушки одного тайши близ Селенгинска. Одежда ее состояла из лоскутьев, которыми она могла обвешиваться; большей частью они были полтора аршина в длину и около четверти аршина в ширину, почти каждый лоскут был украшен вышитыми изображениями и обвешан шелковыми шнурками и кистями. Ящик, находившейся в юрте, был наполнен тряпками, камешками, кремнями, громовыми стрелами. Все эти вещи служили для лечения; тут же находился и войлочный мешок, наполненный войлочными идолами различного вида[318]. Шаманский костюм, висевший в юрте, по ее заявлению, был неполный. Эти неполные описания прежних путешественников необходимо сопоставить с научными исследованиями новейших этнографов. В весьма обстоятельной работе гг. Агапитова и Хангалова сделано систематичное описание старинного шаманского костюма у бурят, который теперь уже почти не встречается. Непременной принадлежностью шамана считалась шуба, или оргой, белая для белого шамана, имеющего дело с добрыми духами, и синяя для черного шамана, представителя злых духов. Оргой шьется из шелковой или бумажной материи, по покрою ничем не отличается от обыкновенной шубы; к нему привешиваются металлические фигурки коня, птиц и др. Найденные кружки, изображения какого-то животного и идол в ромбической рамке, по предположению гг. Агапитова и Хангалова, вполне правдоподобному, относятся к числу подобных привесок. Шапка у современных шаманов рысья, с кисточкой из лент наверху; бывает даже и фуражка с козырьком, но непременно с кисточкой. После пятого омовения шаман получает железную шапку; она имеет вид короны и состоит из железного обруча, к которому приделаны два полуобруча накрест; на вершине одного прибита железная пластинка с двумя отставленными концами в виде двух рогов или лучей. Там, где прикрепляются полуобручи, к горизонтальному обручу в трех местах прикреплено по три холбохо, т. е. привеска в виде конусов, а сзади обруча находится цепь из четырех звеньев, соединенных колечками; на конце цепи висят предметы, похожие на ложку и шило. Конные трости встречаются у всех прибайкальских бурят; у балаганских их нет. Конных тростей у шамана две; приготовляются они или из дерева, или из железа. Железные трости получаются шаманом подобно железной шайке только после пятого теломытия. Деревянные делаются накануне первого посвящения; их вырезывают из стоящего на корню березового дерева; стараются произвести эту операцию так, чтобы береза не засохла. Засыхание дерева, из которого взята трость, считается дурным предзнаменованием для шамана. Березу выбирают в роще, предназначенной для погребения шаманов. Вершина трости украшена конской головой; на некотором расстоянии от нижнего конца вырезывается колено, а конец снабжен подобием конского копыта. К конным тростям привязывают несколько колокольчиков; из них один размерами больше остальных. Эти священные трости украшаются полыми конусами