— не мой жизненный срок. Я живу так же, как и листок, или Будда, бесконечно долго. Я вышел за пределы представления о том, что я и есть тело, которое ограничено в пространстве и времени.

Люди, глубоко ощутившие жизнь в измерении пространства и времени, смогут установить связь с этим высшим измерением. Касаясь волны, вы учитесь касаться воды.

Разделения нет

Будда сказал, что природе вашей реальности не свойственны рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие, тождество и различие. Кажется, будто это учение противоречит учению о том, что все рожденное непременно умрет, что мы не в силах избежать смерти, болезни и старости. Учитесь видеть суть вещей. Вы поймете, что рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие — все это лишь представления. Нам надо устранить все представления о реальности. Тогда мы получаем доступ в высшую реальность, или таковость.

Таковость это технический термин. Он означает, что реальность такая, какая она есть. Невозможно сказать что-либо о ней, нельзя описать ее. Можно лишь сказать, что Бог — высшая реальность, а всякое описание Бога неверно. Никакие представления или мысли о Боге не могут описать его. То же самое верно для нирваны. Нирвана это устранение всех представлений и идей, чтобы реальность могла в полной мере проявиться для вас. В историческом измерении мы, наблюдая за волной, можем говорить о рождении волны, смерти волны, высокой или низкой волне, красивой или некрасивой волне, той или этой волне, и т. д. Что касается высшего измерения, воды, то все прилагательные, все понятия, которые вы применяете для описания волны, уже не корректны. Нет рождения и смерти, нет того и этого, нет высокого и низкого, и больше нет красивого и некрасивого. Волна не должна умереть для того, чтобы стать водой. Волна и есть вода в этот самый миг.

Практикуйте эту технику сейчас, чтобы не чувствовать, что вы отделены от любимой, когда она умрет. Если вы переживете глубокое озарение, то не почувствуете, что покинуты. Я каждый день глубоко смотрю во все окружающее меня: на деревья, холмы, друзей. Я буду продолжать существовать во многих других формах. Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть в формах помимо этого видимого тела. Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда наступит пора исчезнуть моему нынешнему проявлению. Дело в том, что, когда это проявление исчезнет, оно оставит пространство для других проявлений.

Глава 9

Как провожать людей в последний путь

Будда очень ценил своего ученика-мирянина Анатапиндику, который был выходцем из королевства Косала, что расположено на севере от Ганга, в предгорьях Гималаев. Анатапиндика был успешным уважаемым купцом. Все земляки любили Анатапиндику за его сердечность и щедрость. На самом деле, этого человека звали Судаттой, но ему дали почетное прозвище Анатапиндика, которое означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Так люди оценили его неустанную деятельность, направленную на поддержку бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было лет тридцать, он поехал по делам в царство Магадху, где в тот момент остановился Будда. Добравшись до Магадхи, он первым делом отправился навестить младшую сестру и ее мужа, которые в то время жили там. Он удивился, когда его не стали приветствовать привычной церемонией и знаками внимания. Когда он спросил сестру, почему она не общается с ним, она ответила, что все в доме готовятся принять одного замечательного учителя, которого называли Буддой. Услышав имя Будды, он почувствовал интерес к нему и спросил сестру: «А кто это?» Сестра начала столь благоговейно рассказывать о Будде, что он захотел пойти и как можно скорее увидеть Будду.

На следующее утро Анатапиндика отправился в Монастырь Бамбуковая Роща, где говорил Будда. Его лекция глубоко тронула Анатапиндику. Поклонившись до земли, Анатапиндика пригласил Будду прийти в его родной город, чтобы поделиться своими учениями и практикой с его друзьями и родственниками.

Несмотря на то, что Будда учил людей лишь третий год, у него набралось уже более тысячи двухсот учеников-монахов. Среди этих странствующих вместе с Буддой монахов был преподобный Шарипутра. Этот Шарипутра стал знаменитым духовным учителем задолго до того, как ему стать учеником Будды. Когда Шарипутра стал учеником Будды, все его младшие братья и ученики в дхарме последовали его примеру.

Будда принял приглашение Анатапиндики пойти в Шравасти, столичный город царства Косалы. Анатапиндика пошел вперед, чтобы приготовиться к посещению Будды. Ему нужен был монах, который пошел бы вместе с ним домой и помог в приготовлениях. Будда попросил преподобного Шарипутру, который умел хорошо организовать общину, пойти с ним. Монах Шарипутра и мирянин Анатапиндика вскоре очень подружились.

Некоторые люди полагают, что тесная дружба может возникать только между монахами или только между мирянами, но это не так. Если и монахи, и миряне руководствуются глубоким желанием практиковать уроки осознанности и смотреть глубоко, тогда они могут тесно сдружиться, могут стать соратниками и попутчиками. Здесь нет никаких разделений. И монах, и мирянин могут достойно занимать каждый свое место, и тогда они могут стать близкими друзьями.

Анатапиндика хотел предложить Будде участок земли, на котором можно было бы построить монастырь в Косале. После активных поисков он пришел к выводу о том, что там есть только одно достаточно красивое место, которое представляло собой уединенную возвышенность, принадлежавшую члену королевской семьи Косалы, принцу Джете. Анатапиндика был очень богатым, поэтому он подумал, что мог бы убедить принца продать ему этот участок. Принц посадил много красивых деревьев на том участке, и местность превратилась в рай. Когда Анатапиндика пришел к принцу и попросил его продать ему землю, принц отказался. Анатапиндика предложил еще больше денег, но принц все равно отказался. В конце концов Анатапиндика сказал: «Сколько денег вы хотите за этот участок? Я готов заплатить любую сумму». Принц ответил: «Если вы сможете покрыть всю ту землю ковром из золотых монет, тогда я продам ее вам». Принц сказал это просто так, шутки ради. Ему и в голову не пришло, что Анатапиндика примет его предложение, но тот согласился.

Скоро Анатапиндика принес достаточно золотых монет, чтобы покрыть ими словно ковром всю ту местность. Принц все равно не хотел продавать землю, но его советники сказали ему: «Вы должны продать землю. Вы принц королевской семьи. Вы уже дали свое слово и не можете нарушить его».

Принцу Джете было нелегко понять, что этот духовный учитель может быть до такой степени необычным, что Анатапиндика проникся к нему таким уважением и любовью, что заплатит любую сумму,