чувств находятся пять совокупностей формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы должны внимательно посмотреть друг на друга и сказать: «Все это не я». Восприятия, чувства, представления приходят и уходят. Они не могут быть мною. Сознание, как и восприятия, чувства и ментальные формации, всего лишь проявление. Когда складываются подходящие условия, эти проявления присутствуют. Когда же нет подходящих условий, эти проявления больше не присутствуют. Не важно, присутствуют ли эти проявления, все равно они не являются мною.

Шарипутра наставлял Анатапиндику через сознание чувств и пять совокупностей; и Анатапиндика понял, что они не есть он сам. Тогда Шарипутра начал управляемую медитацию на Четыре Элемента. Он сказал Анатапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим нашу медитацию. Элемент земля во мне не является мною. (В этом случае термин «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы). Элемент огонь или жар, чтобы согревать меня и переваривать во мне пищу, также не я. Я не попал в плен к элементу огонь или жару во мне. Элемент вода во мне не является мною. Вода присутствуют всюду во мне и вне меня. Элемент воздух во мне не я сам, поскольку я представляю собой жизнь безграничную». Шарипутра продолжал говорить в таком духе.

Наконец, Анатапиндика стал медитировать с его помощью на Взаимозависимое Возникновение: «Дорогой друг, давай посмотрим еще глубже. Когда складываются подходящие условия, мое тело проявляется. Оно ни откуда не приходит, а после распада никуда не уходит». Когда вещи проявляются, мы не можем по-настоящему назвать их бытием. Когда вещи перестают проявляться, мы не можем в действительности описать их как небытие. Мы свободны от представлений о возникновении, исчезновении, бытии, небытии, рождении, смерти, тождестве и различии. У него была такая же практика и учение, что и у нас, когда мы созерцаем облако, огонь или подсолнечник.

Когда Анатапиндика достиг этой стадии, то начал плакать. Ананда удивился. Преподобный Ананда был гораздо младше Шарипутры, и он не мог увидеть преображение и освобождение, которые Анатапиндика переживал в те минуты. Он подумал, что Анатапиндика плачет оттого, что сожалеет о чем-то или не преуспел в медитации. «Дорогой друг, почему ты плачешь, — спросил Ананда. — Ты о чем-то жалеешь?» Анатапиндика ответил: «Нет, преподобный Ананда, я ни о чем не жалею».

Тогда Ананда спросил: «Может быть, твоя практика неудачна?»

«Нет, преподобный Ананда, моя практика вполне удачна, — ответил Анатапиндика.

«Тогда почему же ты плачешь?» — удивился Ананда.

Прослезившийся Анатапиндика ответил: «Преподобный Ананда, я плачу потому, что я очень тронут. Я служил Сангхе, Дхарме и Будде тридцать пять лет, и все же еще ни разу не получал и не практиковал такие замечательные учения, которые дал мне сегодня преподобный Шарипутра. Я очень счастлив! Я абсолютно свободен!»

Тогда Ананда сказал ему: «Дорогой друг. Возможно, ты не знаешь о том, что мы, монахи и монахини, получаем учения такого рода почти ежедневно».

Анатапиндика улыбнулся и тихо прошептал слабым голосом: «Дорогой преподобный Ананда, я прошу тебя возвратиться в монастырь и сказать Господу Будде о моем ясном понимании того, что многие миряне очень заняты и что они не найдут время, чтобы получать и практиковать учение такого рода. Но среди нас много тех, кто достаточно свободен и вполне способен получать это учение и эту практику. Попроси, пожалуйста, Господа Будду передать это учение и эту практику и нам, мирянам».

Преподобный Ананда понимал, что такова последняя просьба Анатапиндики, поэтому ответил ему: «Конечно, я сделаю так, как ты просишь. Я поговорю с Господом Буддой сразу же, как возвращусь в Джета рощу». Вскоре после посещения этих двух монахов Анатапиндика почил, тихо и спокойно.

Эта история записана в лекцию, которая называется «Учение, которое следует давать умирающим». Мне хотелось бы посоветовать всем, у кого есть такая возможность, изучить эту лекцию и практиковать ее. Я прошу вас не ждать до тех пор, пока для ее изучения и реализации вы столкнетесь с трудностью умирания. Учитесь, пожалуйста, глядеть глубоко уже теперь, чтобы постичь свою природу, в которой нет рождения и смерти, возникновения и исчезновения, тождества и различия. Сделав это, вы перестанете горевать и страдать. Если вы будете так практиковать старательно и усердно, то укрепите элемент бесстрашия в себе. Вы сумеете умереть мирно и счастливо.

Очень важно жить счастливо и умереть мирно. Мы достигаем этого, так как видим, что мы продолжаем свое проявление в других формах. Мы также можем помогать другим людям умереть спокойно, если в нас есть элементы цельности и бесстрашия. Поэтому многие люди боятся небытия. Из-за этого страха мы глубоко страдаем. Поэтому истину о том, что мы — проявление и продолжение множества явлений, следует открыть умирающему человеку. Тогда над нами не властен страх рождения и смерти, потому что мы понимаем, что это всего лишь понятия. Это очень важное озарение способно освободить нас от страха.

Я взял эти слова и учения из сутры «Чтение умирающим» в Ангуттара Никае и придал им форму песни. Это колыбельная песня, которую можно петь человеку, который вот-вот испустит дух.

Это тело не я; я не пленен этим телом.

Я жизнь безграничная.

Я никогда не рождался и никогда не умру.

Широкий океан и небо с множеством галактик —

Все это проявляется из основы сознания.

Испокон веков я всегда был свободен.

Рождение и смерть — единственная дверь,

Через нее мы входим и выходим.

Рождение и смерть — единственная игра в прятки.

Поэтому улыбнись мне,

Возьми меня за руку и пожми ее на прощанье.

Завтра мы встретимся вновь или даже еще раньше.

Мы всегда будем встречаться вновь и вновь в подлинном истоке,

Всякий раз сходясь на великом множестве путей жизни.

Первую строку можно повторять так: эти глаза, эти уши, этот нос, этот язык, этот ум, эти формы, эти звуки и т. п. (то есть эти глаза не я; я не пленен этими глазами)

Исполняя эту песню умирающему человеку, можно помочь ему освободиться от мысли о том, что у него есть постоянная личность, которая связана с какой-либо частью тела или ума. Все составные вещи распадаются, но наше подлинное «я» не исчезает, канув в лету. Такая управляемая медитация помогает нам не попасть в плен к представлению о том, что мы и есть это тело, эта мысль, эта эмоция. На самом деле, мы не представляем собой все эти вещи. Мы — жизнь безграничная. Мы не