только бы купить ему в дар участок земли. Люди сказали принцу, что Будда, который все еще оставался молодым учителем, был полностью пробужденным, и что его учения и сострадание несравненны. При виде глубокой веры и восхищения Анатапиндики принц Джета остановил его прежде, чем тот успел покрыть всю землю золотом, и сказал: «Вы уже достаточно много золота передали мне. Довольно. Я хочу предложить Будде деревья, которые посадил на этом участке, как дар от меня ему». Поэтому это место называется Джета рощей Анатапиндики. Эту землю купил и передал Будде Анатапиндика, но деревья на ней подарил Будде принц Джета. Будда очень полюбил этот парк и провел там двадцать ежегодных сезонов дождей подряд для ретрита. Вы и сейчас можете посетить этот парк и увидеть там развалины древних буддийских монастырей.

Несколько лет после своей встречи с Буддой Анатапиндика продолжал трудиться, помогая бедным и поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Он был хорошим другом Будды, как и король Косалы.

У Анатапиндики была замечательная семья, его жена и двое детей также ходили слушать Будду. Вся семья каждую неделю ходила в Джета рощу послушать лекции о дхарме и порадоваться практике осознанности. Анатапиндика часто приводил с собой друзей, таких же торговцев, чтобы познакомить их с Буддой и послушать его учения. В один такой памятный случай он привел больше пятисот купцов в Джета рощу, где Будда читал духовную лекцию о практике осознанности для мирян. Большинство друзей Анатапиндики приняли пять уроков осознанности. Всю жизнь Анатапиндика получал большое удовольствие и радость, помогая Будде, Дхарме и Сангхе.

В целом Анатапиндике очень часто везло по жизни, но были у него и много своих трудностей. Однажды он разорился, но с помощью своих работников и друзей сумел поправить свое пошатнувшееся дело и вернуть достаток.

Через тридцать пять лет после своей первой встречи с Буддой Анатапиндика сильно заболел. Узнав о его болезни, Будда пришел к нему и призвал его практиковать осознанное дыхание, пока он лежит в постели. Затее Будда поручил преподобному Шарипутре хорошо позаботиться о своем старом друге. Будда попросил Шарипутру остаться в Косале с Анатапиндикой и помочь ему почить с миром.

Когда Шарипутра понял, что Анатапиндика вот-вот умрет, он попросил своего младшего духовного брата преподобного Ананду пойти с ним проведать его старого друга. Ананда был двоюродным братом Будды, он помнил наизусть все лекции о дхарме, которые читал Будда. Во многом благодаря Ананде мы по сей день помним учения Будды.

Закончив ежедневный обход селений с чашей для подаяний, эти два монаха отправились в дом Анатапиндики. Когда пришли монахи, Анатапиндика, глубоко нуждавшийся в их присутствии в столь тяжелый момент жизни, с радостью встретил их. Он изо всех сил постарался сесть и поприветствовать их подобающим образом, но не смог сделать это из-за крайней слабости.

Шарипутра сказал ему: «Дорогой друг, не пытайся сесть. Лучше ложись, а мы принесем два стула и сядем поближе к тебе». Затем Шарипутра спросил: «Дорогой друг, как ты чувствуешь себя в своем теле? Ты ощущаешь боль? Если это так, то боль усиливается или ослабевает?»

Анатапиндика ответил: «Дорогой друг, не думаю, чтобы боль в моем теле ослабевала. Мне кажется, она все время только усиливается».

Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я советую тебе выполнять управляемую медитацию на Три Драгоценности». И он начал проводить медитацию на Будду, Дхарму и Сангху с помощью преподобного Ананды, сидевшего рядом с ним. Шарипутра считался одним из самых способных учеников-монахов Будды. Он был все равно как правой рукой Будды. Шарипутра был старшим братом тысячам монахов и монахинь. Он знал, что Анатапиндика на протяжении многих лет с большим удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что эта медитация станет культивировать в Анатапиндике семена счастья в этот трудный момент.

Он поделился с Анатапиндикой практикой памятования чудесной природы Будды, Дхармы и Сангхи. В течение пяти или шести месяцев боль, которую Анатапиндика ощущал во всем теле, ослабела благодаря культивированию в нем семян счастья. Равновесие в нем было восстановлено. Анатапиндика улыбался.

Культивирование семян счастья — очень важная практика для тех, кто болеет или умирает. Во всех нас есть семена счастья, и в трудные моменты жизни, когда мы болеем или умираем, рядом с нами должен сидеть друг, который поможет нам установить связь с семенами счастья внутри нас. В противном случае семена страха, сожаления или отчаяния смогут легко одолеть нас.

Когда Анатапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в нем восстановлено равновесие между радостью и болью. Он призвал Анатапиндику продолжать управляемую медитацию. Он сказал: «Дорогой друг, я прошу тебя практиковать вместе с Анандой и мною так: вдыхая, я вижу, что мое тело — не я; выдыхая, я не попадаю в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная. Я никогда не рождался и никогда не умру».

Если вы при смерти, то можете даже смутно ощущать свое тело. Вы можете ощущать онемение, и все же вы находитесь в плену представления о том, что это тело и есть вы. Вы попали в плен к представлению о том, что распад этого тела означает распад вас самих. Поэтому вы так боитесь. Вам страшно, что вы станете никем. Распад этого тела не может повлиять на подлинную природу умирающего человека. Вы должны объяснить ему, что он — жизнь безграничная. Это тело — просто проявление, как облако. Когда облако перестает быть облаком, оно не теряется. Оно не стало ничем, а преобразилось, превратилось в дождь. Поэтому нам не следует отождествлять себя со своим телом. Это тело — не я. Я не попал в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная.

По сути, мы должны начать эту практику со своих глаз, носа, ушей, языка, тела и ума: «Эти глаза — не я. Я не попал в плен к этим глазам. Я есть жизнь беспредельная. Эти уши — не я. Я не попал в плен к этим ушам. Я есть жизнь безграничная. Этот нос — не я. Я не попал в плен к этому носу. Я есть жизнь беспредельная». Эта практика помогает нам не отождествлять себя со своими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем каждое чувственное сознание и каждый чувственный орган, чтобы убедиться в том, мы не являемся ими. Мы нечто большее, чем проявление наших органов чувств. Прекращение проявлений не оказывает на нас воздействие.

Затем мы смотрим, что еще мы можем счесть своей личностью. За пределами тела и