Создатель «шлема бога» называл религию «артефактом мозга» и «когнитивным вирусом», объясняя ее появление эволюционной адаптацией: «Предчувствие нашей собственной гибели – цена, которую мы платим за высокоразвитые лобные доли. Во многих отношениях это (опыт познания Бога) великолепная адаптация. Это встроенная соска-пустышка вроде тех, которыми успокаивают младенцев».

Получить ощущения, близкие к религиозным, можно с помощью «Шлема Бога», изобретенного и протестированного Майклом Персингером

Персингер сконцентрировал свои исследования на концепции «ощущаемого присутствия» (чувство, что рядом с нами кто-то есть, возможно, второе «я», когда мы явно одни). Он предположил, что такой опыт возникает, когда левое полушарие мозга осознает нечто вроде правополушарного «я»: в своих ранних статьях Персингер называет добавочные «я» «промежуточным продуктом височных долей», а позже – «паразитическим сознанием».

Две трети участников его исследований сообщили об ощущаемом присутствии под воздействием магнитных полей на их височно-теменные области мозга. Но треть участников контрольной группы, на которых не воздействовали магнитными полями, также сообщили об ощущаемом присутствии. В результате под воздействием магнитного поля об подобном присутствии сообщило вдвое большее участников, чем без воздействия.

Герберт Бенсон считает, что «в значительной степени история медицины – это история эффекта плацебо». Эффект плацебо – заметный эффект исцеления, вызванный ожиданиями и верой больного в то, что его лечат медицинскими препаратами, хотя на самом деле улучшение не может быть физическим результатом их действия. Выздоровление от эффекта плацебо зависит именно от ментальной убежденности пациента и ожидания действия медикаментов определенным образом. Слово «плацебо» означает в буквальном смысле «я понравлюсь», а «ноцебо» – «я причиню вред».

Эффект ноцебо – это негативное воздействие на здоровье пациента его убеждений, при этом человек может заболеть без видимых на то причин. Некоторые исследователи предлагают в качестве примера эффекта ноцебо «смерть вуду», когда человек умирает от сердечной недостаточности, вызванной переживаниями о проклятиях.

Противоположно этому – эффект плацебо. На протяжении тысячелетий врачи прописывали плацебо, зная, что оно зачастую помогает в тех случаях, когда остальные средства уже бессильны.

С 1970-х гг. эффективность новых лекарственных препаратов в большинстве стран обязательно проверяют в ходе контролируемых исследований и сравнивают с плацебо, которое помогает в некоторых случаях до 45 % пациентов. Следовательно, новый медицинский препарат признается статистически эффективным и получает лицензию лишь в том случае, если он хотя бы на 5 % лучше плацебо.

Эффект плацебо имеет несколько возможных объяснений. Во-первых, пациенты хорошо реагируют на частое и интенсивное медицинское внимание. Во-вторых, они позитивно реагируют на любое лечение, независимо от его реальности. В-третьих, пациент, который верит, что лечение подействует, с большей вероятностью испытает эффект плацебо, чем сомневающийся в этом. В-четвертых, при позитивной поддержке врачей пациент получает больше пользы от любого лечения, как активного, так и плацебо. В-пятых, пациенты способны чувствовать себя гораздо лучше просто потому, что ставят перед собой сознательную или бессознательную цель порадовать окружающих.

И только в 1940-х гг. появилась психосоматическая медицина, способствующая лучшему пониманию и регулированию связи между разумом и телом в сфере здоровья.

Бенсон в качестве аналогии для оптимальной медицины использовал трехногий табурет, для устойчивости которого к медикаментам и операциям прибавлен третий научный инструмент – намеренное и эффективное применение эффекта плацебо. И в последние десятилетия был достигнут значительный прогресс в понимании влияния разума на организм. Влияние психики на повышение артериального давления уже не вызывает споров у врачей, как и то, что одиночество значительно увеличивает риск гипертонии у людей старшего возраста.

Постепенно стало ясно, что человек подсознательно может сопротивляться эффективному лечению многих заболеваний, если при этом врачи пренебрегают психическим состоянием больного.

Бенсон побуждал своих пациентов повторять расслабляющие фразы для того, чтобы избежать прерываний нормального процесса исцеления. Примечательно, что около 80 % его пациентов выбирали для расслабления молитвы ведущих богословских традиций.

В 1980-х гг. Эдвард Б. Ларсон вместе с Джеффом Левином и Гарольдом Кенигом приступил к исследованию взаимосвязи между здоровьем и РДМО на основе систематического метода анализа, позволяющего получить объективные и воспроизводимые результаты. Выяснилось, например, что активный интерес к религии, медитация, молитва, изучение священных писаний – все это способствует выживаемости исследуемых пациентов в домах престарелых: «Пожилые люди, участвующие в частной религиозной деятельности до того, как нарушается их возможность выполнять повседневные задачи самообслуживания, по-видимому, имеют в вопросе выживания преимущества по сравнению с теми, кто не участвует в религиозной деятельности». Но некоторые верования исследуемых пожилых людей бывают негативными, поэтому действуют как ноцебо, то есть негативно влияют на здоровье. С большей вероятностью умирали пациенты, попавшие в конфликтные ситуации, противоречащие их религиозным верованиям: «Определенные формы религиозности могут увеличить риск смерти. Пожилые больные мужчины и женщины, ведущие религиозную борьбу против своей болезни, по-видимому, сталкиваются с возросшим риском смерти даже в случае контроля таких проблем, как общее состояние физического и психического здоровья, а также с учетом демографических факторов».

Очевидно, что принципиальное значение имеет то, что именно вызывает вера – надежду или отчаяние. Но пока не установлено, какая теологическая традиция приносит больше пользы, ученые предполагают, что влияние РДМО на здоровье обусловлено верой в их причины в меньшей степени, чем возникающими в итоге психическими состояниями.

По данным исследований:

– пациентам зачастую хочется, чтобы врачи знали об их духовных убеждениях и принимали их во внимание;

– врачи больше подвержены РДМО, чем ученые;

– молитвы, обращенные к надежной высшей силе, снижают постоперационный стресс, а субъективный религиозный фанатизм в сочетании с сомнениями в доброжелательности высшей силы может его увеличивать.

На основании этого Борегар и О’Лири приходят к следующему выводу: «По мере того как влияние разума на здоровье получает все более широкое признание, ученые продолжают прояснять детали, поскольку ответы на уже имеющиеся вопросы неизбежно приводят к возникновению новых вопросов».

Исследования Алистера Харди показали, что основными последствиями РДМО были ощущение цели – нового смысла жизни – и стремление к более осмысленной лично для них религиозной вере, сопровождающееся более сочувственным отношением к окружающим.