При вдохе думайте про себя:

«Ясный ум, ясный ум, ясный ум…»

На выдохе думайте или негромко говорите:

«Не знааааююююууууу…»

Итак,

Вдох: «Ясный ум, ясный ум, ясный ум…»

Выдох: «Не знааааююююууууу…»

И опять все сначала…

Каждый вдох фокусирует ум, приводит вас в состояние покоя и чистоты, дает вам твердое, неколебимое ощущение контроля, уверенности и почвы под ногами. Выдыхая, отпустите это все от себя, пусть уходит, течет; доверьтесь, шагните вперед и отдайтесь свободному падению, откройтесь Великой тайне, которая находится за всем тем, о чем, как мы думаем, мы знаем все. Каждый вдох пусть будет приглашением сконцентрироваться и войти в поток. Контролировать и, вместе с тем, отказаться от контроля. С каждым вдохом фокусируйтесь, сжимайтесь в точку, как элементарная частица, а потом расширяйте и раскрывайте волновую ипостась своей природы. Каждый вдох и выдох зовет вас раскинуться между ясным умом и умом-незнайкой, между определенностью и неопределенностью, частицей и волной, ясностью ума и доверием, контролем и отказом от контроля. С каждым вдохом и выдохом мы учимся тому, как сначала коснуться земли, а потом — достать до неба. Мы учимся стоять над пропастью между крайних противоположностей, опершись о ее края, и восторгаться чудом мудрости, открывающейся нам через парадокс.

Мы знаем многих людей, которые используют этот способ для достижения концентрации, фокусировки сознания, обретения баланса в течение дня. Некоторые используют эту технику, чтобы очистить свой ум между конференциями или приемом клиентов, другие — чтобы сохранять чистоту сердца и открытость ума в толпе или многочисленном собрании. Некоторые используют эту технику, чтобы собраться и приступить к спокойному созерцанию. Для кого- то эта техника оказывается источником необыкновенного вдохновения.

Этот метод может оказать самое непосредственное воздействие на перспективу, в которой мы все рассматриваем. Он освобождает и закрепляет внимание, напоминая вам, что надо найти равновесие между ясным и открытым умом, смотреть на все происходящее свежим, незамутненным взглядом и приветствовать все, что приходит вам на ум, низким, уважительным поклоном. Вспомните слова Лао-цзы:

Перед лицом возможностей

Когда вы приступаете к медитации-размышлению, мысленно перенеситесь на пять лет вперед. Представьте себя таким, каким вы бы хотели себя видеть более всего, завершившим все то, что вы хотели бы завершить, выучившим все то, что вы хотели бы выучить, внесшим вклад в те области, в которые бы хотели его внести.

Теперь подумайте:

Какие именно качества вы в себе развили?

Какие наиболее важные уроки вы усвоили?

Мысль о каких вкладах, внесенных вами, наполняет вас наибольшим счастьем?

Просто изумительно, как мириады побудительных сил, управляющих нашей жизнью, могут быть столь невидимы, столь эфемерны, столь неуловимы! И все-таки, влияние этих неосязаемых сил на нашу жизнь очень сильно; это они вынуждают нас на действия, которые мы совершаем даже в том случае, когда знаем, что ведем себя немудро, недобро или несдержанно. Насколько мы не владеем этими неведомыми силами, настолько они способны оказывать свое часто дестабилизирующее воздействие на нашу жизнь. А насколько мы осознаем эти силы, настолько мы распоряжаемся своей свободой, выбором и возможностями в жизни.

Когда вы начинаете вглядываться в ваше обычное ощущение самих себя, это ощущение начинает раскрываться, показывая нам, как выглядит наше глубинное, истинное, подлинное «Я». Бернадетта Робертс, учитель медитации, бывшая долгое время католической монахиней, объясняет, что «пустота — это сразу две вещи: отсутствие эго и присутствие Божества. По мерс умаления эго возрастает Божественное». Ее слова вторят великому даосскому мудрецу Дун Шашо, который сказал:

Путь двух мечей

День за днем, секунда за секундой, мы оказываемся на жизненном перекрестке перед выбором пути. Часто мы даже не осознаем, что у нас есть выбор; выбор тогда осуществляется импульсом бессознательной привычки, которая правит нашей жизнью вместо нас. Если некому делать выбор, жизнью правит привычка! В тс моменты, когда мы сознаем происходящее, когда мы сознаем, что выбор у нас есть, перед нами встает вопрос: выберем ли мы ту жизнь, которая будет питать нашу душу и укреплять истинную природу и целостность, или же соскользнем на тропу, где нас ждет фрагментарность и не подлинность, опустошающие нашу жизнь?

В японских боевых искусствах этот выбор, встающий перед нами в каждый момент жизни, представлен в традиции дух мечей. Один меч — это «меч, дающий жизнь», кацудзин-кен, другой — «меч, берущий жизнь», сацудзиното. В любой момент на жизненном пути вы вытаскиваете из ножен один из этих мечей. Если вы совершаете действие или выбор, утверждающие жизнь, вы обнажаете «меч, дающий жизнь», если же вы действуете из эгоистической, бессознательной привычки, страха или реактивно, вы обнажаете «меч, берущий жизнь»; вы вскрываете себе жилы вместо того, чтобы напитать себя, истощая жизненные силы истинного духа.

Великий психолог Абрахам Маслоу как-то сказал: «Думайте о жизни как о процессе, постоянно предоставляющем выбор, один за другим. В каждой точке есть выбор прогрессивный и выбор регрессивный. Сделать выбор во имя роста, а не выбор во имя страха дюжину раз за день продвинет вас в сторону самореализации в дюжину раз ближе».

Жить, оставаясь сосредоточенным в состоянии этого постоянного выбора, будет непрекращающейся медитативной практикой. Некоторые наши учителя советовали нам собрать два мешочка мелких камешков: один мешочек с камешками одного цвета, например, зеленого или черного, другой — с камешками другого цвета, например, белого или коричневого. В конце каждого дня вспомните моменты, в которые вы сохраняли осознанность, доброту, совершали мудрый, жизнеутверждающий выбор, и на каждый из таких случаев берите камешек из первого мешочка и складывайте. Затем вспомните моменты, когда ваше поведение было иным.