пятидесяти до ста тысяч человек, в России проживает только около двух тысяч[150]. После столетней миссионерской деятельности представителей христианства саамы возродили свой шаманизм, отчасти с помощью американского этнолога, профессора Дж. Майкла Харнера. Следует надеяться, что этот процесс будет продолжаться.

Наибольшая концентрация шаманизма в России наблюдается у монгольских народов Сибири, таких как буряты, тунгусы и якуты. Существует некоторый спор о происхождении термина «шаман»; вероятно, оно возникло от тунгусского слова saman или xaman, что примерно означает «взволнованный», «возбужденный» или «приподнятый»[151]. Это слово подхватили немецкие писатели конца XVII века, и впоследствии им стали называть любые подобные системы верований и практик, распространенные преимущественно в Сибири и Центральной Азии, но в целом также и в других регионах мира. Шаманами могут быть как мужчины, так и женщины, и гендерный баланс варьируется в зависимости от региона и страны. В некоторых местах, таких как Корея, женщины среди шаманов составляют большинство.

Некоторые эксперты сказали бы, что шаманизм – это не религия, а модальность, существующая внутри различных религий или параллельно с ними, как, например, в Сибири, где присутствуют и русское православие, и буддизм, и ислам, и другие вероисповедания. Однако его часто описывают и рассматривают как самостоятельную религию. Что мы можем сказать наверняка, так это то, что роль шамана, как правило, отличается от роли священника. Священник руководит богослужением, совершает приношения, проводит свадьбы, похороны и тому подобное, а шаман – это своего рода духовный «антикризисный менеджер», умеющий общаться с духами и вызывать состояния экстаза, в которых душа может покидать тело и путешествовать между высшим миром богов и духов, срединным миром людей и подземным миром мертвых. К шаману или шаманке обращаются как к целителю тела или разума, предсказателю, магу и проводнику душ умерших в загробный мир. Важную роль в шаманизме играют тотемные животные: они участвуют в процессе инициации, служат проводниками и помощниками в работе шамана. Типичное снаряжение шамана включает барабан или бубен, трещотку, костюм, украшенный перьями, лентами или другими символическими украшениями, и медное зеркало, которое шаман использует для связи с душами умерших людей и для других целей ясновидения. Когда требуется состояние транса, оно обычно вызывается барабанным боем, пением, интенсивными движениями тела и зачастую также употреблением психоделических веществ или алкоголя.

Шаманизм иногда называют древнейшей религией в мире. Во всяком случае, некоторые легенды о его происхождении указывают на нечто очень древнее. Согласно одной бурятской легенде, в давнем золотом веке люди были счастливы и здоровы, но этому пришел конец, когда появились злые духи и распространили болезни и смерть. Чтобы бороться с этими напастями, боги отправили в мир шамана в образе орла, но люди не понимали его языка. Орел вернулся к богам и попросил их либо наделить его даром речи, либо послать человечеству бурятского шамана. В ответ боги отослали орла обратно в мир с наказом передать дар шаманства первому встречному. Этим встречным оказалась женщина, спящая под деревом. Орел спарился с женщиной; в должное время она родила сына, и тот стал первым шаманом. По другой версии, шаманкой стала сама женщина[152].

Эта история имеет поразительные параллели в Библии. Золотой век и пришествие злых духов ассоциируются в Ветхом Завете с Эдемским садом и грехопадением. Еще более примечательны параллели с Новым Заветом и повествованием о рождении Иисуса. В евангельской притче Святой Дух в виде голубя нисходит и оплодотворяет Деву Марию, которая рожает Спасителя. В бурятской легенде вместо голубя появляется орел, Дева Мария превращается в женщину под деревом, а ее божественный сын становится первым шаманом. Конечно, возможно, что буряты позаимствовали эту историю из христианства и адаптировали ее. Однако религиовед Мирча Элиаде, цитируя «Первозданный океан» У. Дж. Перри, пишет, что похожая легенда встречается у народа пондо в Южной Африке[153]. Представляется вероятным, что все три рассказа основаны на древнем мотиве, который передается по наследству или является частью коллективного разума человечества.

Наглядное описание шаманской церемонии дано в отчете русского исследователя Николая Ядринцева, написанном в 1880 году, после того как автор увидел пляску алтайского шамана:

«Мы вышли на площадку ущелья, и открывшийся вид ошеломил нас. Неописуемо величественная панорама громадных горных массивов оказалась перед нами. Горные вершины, покрытые белоснежными покрывалами, казались крепостями, отделяющими мир людей от необъятных, загадочных просторов Вселенной.

Яркие звезды, словно светящиеся факелы, озаряли ночное небо, а свежий горный воздух пронизывал тело прохладой. Вдруг мы услышали странные звуки. Кто-то из туристов произнес: «Ого, шаманская церемония!» Как мы поняли позже, наша группа вышла к месту, где проходил традиционный ночной ритуал сибирского шамана.

Шаман был одет в фантастичекий костюм, украшенный черепками, змеевидными косами, стеклярусом, глазурью, песцовыми когтями и зеркальцами. Из его шлема торчали перья, в руках он держал бубен, обрамленный волосами, и саблю. Сначала шаман кружил вокруг костра, изображая, будто ходит по краю бездны, затем выпрыгнул из горного укрытия на открытый воздух. Я до сих пор слышу его великолепный вой, призывающий духов, и дикое горное эхо, которое вторило ему»[154].

Когда к власти в России пришли коммунисты, они поначалу старались вообще не преследовать шаманов и предпочитали бороться с христианством. Советские этнографы даже ездили в Сибирь изучать шаманские культуры. Местный шаманизм, освободившийся от мощной оппозиции в лице церкви, какое-то время процветал, и в его лоно вернулись многие последователи, которые до этого успели принять крещение. Все изменилось в 1930-х годах: шаманов объявили классовыми врагами, и последовал период воинствующей коллективизации, который сопровождался жестокими репрессиями со стороны тайной полиции и убийствами многих шаманов. В 1960-х годах ситуация улучшилась, и советские этнографы возобновили исследования шаманизма. Когда коммунизм окончательно рухнул в начале 1990-х годов, шаманам снова разрешили свободно практиковать свои обряды[155]. Однако иногда они привлекают нежелательное внимание, как в случае с якутским шаманом Александром Габышевым, который в 2019 году отправился в поход из Якутии в Москву, но попал в психиатрическую клинику[156].

Такие случаи не помешали сильному возрождению шаманизма; многие новые кандидаты слышат зов предков и ищут посвящения в шаманы. Жизненную силу этого возрождения олицетворяет шаманский центр «Тенгри» в столице Бурятии Улан-Удэ. В нем обучают и инициируют шаманов, и многие желающие приходят в этот центр получить консультацию шамана по поводу личных проблем или посетить шаманскую церемонию. Центр «Тенгри» ведет активную рекламную деятельность, процветает и привлекает участников со всего мира, в том числе небурят и даже гостей из-за рубежа. Однако некоторые буряты, связанные со старым деревенским шаманизмом, часто критикуют современный подход этого центра[157].

Шаманизм