здесь — неисчерпаемое и никогда не ослабевающее материнское чувство и детская впечатлительная душа, с посредствующими между ними: возвышеннейшею из заповедей — о любви к Богу и ближнему — и благодатной помощью свыше к исполнению ее. [7, с. 203]

* * *

Самое важное, о соблюдении чего должны неуклонно стараться, — справедливость… Действительная справедливость, явная для всех, никогда не произведет никакого неблагоприятного действия на учеников, будь она самая строгая — лишь бы не была сопряжена с жестокостью и бездушием, а сопровождалась теплым участием к ученикам. [7, 303–304]

Японская православная церковь

Христианство в Японии

Православие пришло в Японию достаточно поздно — в середине XIX века. Однако, с христианством — в католическом варианте, жители страны восходящего солнца познакомились гораздо раньше — в 1549 году в Японию прибыл католический миссионер, иезуит Франциск Ксаверий, впоследствии ставший первым католическим епископом в Японии. Вслед за ним в Японию прибыли и другие иезуиты. Они проповедовали христианство по всей Японии; однако, наибольшего успеха им удалось достичь на юго-западе страны. Католическая община росла — к 1581 году в Японии было уже более 150000 местных католиков и 200 церквей. Причем среди ее членов было множество японских аристократов. Тогдашний правитель — Ода Нобунага — также весьма благосклонно относился к католическим проповедникам.

После смерти Ода Нобунага в 1582 году власть получил Хидэёси Тойотоми, который первоначально также симпатизировал католикам. В первые годы его правления миссионерская деятельность не только не запрещалась, но и наоборот, приветствовалась. В это время делегация японских феодалов-католиков под покровительством генерала Ордена иезуитов отправилась в Рим к папе Григорию XIII. Посольство выражало надежду христианской части населения Японии на скорое обращение всей страны. Однако, со временем отношение сёгуна к проповеди христианства начало меняться. Первой причиной таких перемен было то, что южные феодалы-христиане стремились к независимости от сёгуната. При этом особо фанатичные неофиты из числа японских аристократов силой заставляли своих подданных креститься и преследовали буддистов, разрушая буддийские храмы и уничтожая реликвии. К тому же, португальские пираты, несмотря на протесты миссионеров, тайно захватывали японцев прибрежных селений для продажи в рабство. В результате 18 июня 1587 года Хидэёси принял решение о запрещении миссионерской деятельности на подвластных ему территориях. Официальными обвинениями против христиан были употребление в пищу мяса буйволов и конины, нежелание участвовать в церемониях синтоистского культа и притеснение буддийского духовенства. Поначалу католики не восприняли указ сёгуна всерьез, продолжив проповедь и обращения. Но Хидэёси не шутил — он приказал арестовать семнадцать японских христиан и девять иностранных проповедников в столице. Их пытали и казнили. Вскоре смерть Хидэёси приостановила гонения.

Новый правитель Токугава Иэясу поначалу был занят более насущными делами, однако и он несколько лет спустя ополчился на иностранных проповедников — все иностранцы были выдворены из Японии. Японцы-католики также подверглись притеснениям. В 1637 году в Самабара недалеко от Нагасаки вспыхнуло восстание против политики сёгуната. Почти все восставшие были христианами. Токугава направил для подавления восстания 200 тысячную армию, но 30000 повстанцев, укрывшись в замке Хара, долгие месяцы выдерживали осаду. Тогда Токугава вступил в союз с голландцами-протестантами. Голландская флотилия начала обстрел Хары с моря, вынуждая восставших капитулировать. После этого гонение на христиан приняло масштабный характер — исповедание христианской веры каралось смертной казнью. Потомки казненных христиан в течение семи поколений считались подозрительными. Каждый год они обязаны были приходить в определенный буддийский храм и отрекаться от Христа. При этом их заставляли попирать ногами христианские иконы. Такое положение сохранилось вплоть до падения сёгуната в XIX веке. После начала гонений тысячи японских христиан устремились за пределы страны. Однако, несмотря на гонения, в стране сохранились общины тайных католиков.

Так продолжалось более двухсот лет. Но в 1854 году США направили к берегам Японии военную экспедицию под командованием

Мэтью Перри, который подписал с ее правительством договор об открытии японских портов для иностранной торговли. Вслед за торговцами в Японию пришли и миссионеры — католики и протестанты. Российская империя, граничившая с Японией, не могла оставить этого без внимания, и по инициативе русского консула Гошкевича в Японию в качестве миссионера прибыл иеромонах Николай (Касаткин) — будущий равноапостольный Николай Японский.

Основание Православной Церкви в Японии

Однако первые несколько лет будущему равноапостольному святителю пришлось потратить на изучение японского языка и японской культуры, поскольку христианская проповедь в Японии была тогда еще законодательно запрещена. Многочисленным католическим и протестантским миссионерам также приходилось действовать завуалировано — они вели свою проповедь под видом благотворительности, либо под видом общего образования.

Лишь с наступлением «эпохи Мэйдзи» в 1868 году в Японии действие старинных антихристианских законов было осаблено — в стране началась активная христианская проповедь. К этому времени у иеромонаха Николая (Касаткина) было уже несколько духовных чад из японцев — они решились посвятить себя делу проповеди Православия в Японии, но при этом лишились всех средств к существованию. Дабы получить официальную финансовую поддержку Святейшего Синода, иеромонах Николай в 1869 году едет в Россию и подает прошение об основании Русской Духовной Миссии в Японии.

6 апреля 1870 года Александр II высочайше утвердил определение Святейшего Синода об учреждении в Японии Русской Духовной Миссии в составе начальника миссии, трех иеромонахов-миссионеров и причетника. Половину намечаемых расходов брало на себя казначейство, другая половина была отнесена за счет типографского капитала духовного ведомства. Всего духовной миссии ассигновалось 6000 рублей в год и 10000 рублей единовременно. Миссионерские центры располагались в Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате. Начальником миссии был назначен иеромонах Николай с возведением в сан архимандрита. Миссия подчинялась ведению Камчатского епископа. Обязанности миссионеров были изложены в «Инструкции для миссии», представленной иеромонахом Николаем и утвержденной Синодом.

Вскоре по возвращении отца Николая в Японию он получил ревностного помощника в лице иеромонаха Анатолия (Тихая), выпускника Киевской Духовной Академии. Когда в 1872 году архимандрит Николай перебрался в Токио, дабы проповедовать и там, христианская община Хакодате и консульская церковь остались на попечении о. Анатолия.

В том же 1872 году юная Японская Церковь подверглась гонениям в Хакодате. Катехизаторы Савабе и Сакаи были арестованы вместе с местными католиками. Чтобы выручить своих духовных чад архимандриту Николаю пришлось обращаться за помощью к высокопоставленным чиновникам японского правительства. Они не только устроили освобождение арестованных катехизаторов, но и намекнули архимандриту Николаю, что скоро будет принят закон о свободе вероисповедания. Однако, до этого времени никто из христиан не был