Будда

Исследуя мир, никогда не позволяйте уму покидать тело. Исследуйте его природу, обнаружьте элементы, из которых оно состоит. Когда его истинная природа будет полно и ясно обнаружена сердцем, вы осознаете чудеса мира.

Аджан Ман

Один из волшебных аспектов буддийской практики — это наша растущая способность успокаивать ум и по-новому ощущать своё тело и мир. Дзенские поэты прославляют хруст снега на тропинке зимой, весенние цветы на своих одеяниях, ветер в соснах, прогулку в осеннем тумане, от которого становишься мокрым, звонкий детский смех. В лесных монастырях Азии и на ретритах в Америке практикующие неспешно едят в тишине. Благодаря внимательности мы действительно ощущаем вкус груши, чеддера, апельсина и тёплого хлеба. Мы снова учимся ходить не торопясь и замечать прикосновение ветра к нашей коже, пение птиц, ритмичное покачивание нашей походки и землю под нашими ногами. Подобно заключённому в одиночной камере, который за долгие месяцы одиночества научился смаковать присутствие забежавшего к нему муравья, мы видим яркость и удовольствие в малейших деталях.

И буддийская, и западная психология отстаивает необходимость рассматривать тело как одну из частей мудрой психологии. Фрейд и его последователи, такие как Юнг и Райх, участвовали в напряжённой битве за то, чтобы мы могли вновь поселиться в своём теле как проводнике жизненной энергии. Благодаря их работе мы научились ценить свои инстинкты, красноречие своей сексуальности, необходимость уважать коренные мотивы и импульсы физической жизни. Это возвращение к жизни в теле — часть продолжительной и непрерывной борьбы. Викторианское общество с его духом подавления, которое Фрейд считал закостеневшим и нездоровым, основывалось на вековых традициях подавления. Западное наследие неоплатонизма и средневекового христианства обесценивало физическое и инстинктивное, превознося духовное и рациональное. Веками некоторые богобоязненные христианские отцы-аскеты прославляли умерщвление плоти как необходимость, позволяющую избежать греха.

Теперь же мы видим, как технологическое общество игнорирует мудрость тела, хотя и делает это по-другому. В современной жизни тело становится машиной для жизни, предметом контролирующего ухода с применением стероидов и пластической хирургии. Наша плоть подвергается новым формам умерщвления, когда мы стоим в пробках, работаем в тесных офисных кабинках, сидим за школьными партами под искусственным светом и развлекаем себя фастфудом и видеоиграми. Слишком часто наших детей растит телевизор, а не общая забота и истории, остававшиеся нашим человеческим наследием на протяжении тысяч лет. Мы утратили связь с собственной природной, инстинктивной жизнью. К несчастью, когда мы игнорируем тело, оно даёт о себе знать через различные симптомы. Без здоровой физической связи мы испытываем потерю жизненных сил, хронические боли и болезни, связанные со стрессом. Мы страдаем от язв и колитов, повышенного давления и инсультов, анорексии и избыточного веса, депрессии и тревоги, вспышек гнева за рулём автомобиля и зависимостей. Слишком многие из нас потеряли себя, подобно персонажу Джеймса Джойса мистеру Даффи, жившему «поблизости от своего тела». По сообщению агентства Associated Press, в Нью-Йорке тело хорошо одетого сорокаоднолетнего мужчины, умершего во время утренней поездки на работу, целый день оставалось сидеть в вагоне метро, прежде чем его заметили.

В отличие от ненаблюдательных пассажиров метро, монахи в монастыре Аджана Чаа намеренно медитировали, сидя рядом с трупами. Мы делали это, чтобы увидеть мимолётную природу тела и — даже в большей степени — чтобы научиться полностью ценить дар собственного тела, пока оно ещё живо.

В буддийском понимании наше человеческое тело в высшей степени драгоценно, поскольку предоставляет условия, необходимые для воплощения свободы и истинного счастья. Мы начинаем с систематической тренировки внимательности к телу. Сидя и при ходьбе, во время еды и в движении мы культивируем внимательность. Мы развиваем способность входить в жизнь тела. Мы замечаем страдание и ощущение благополучия, возникающие в теле. Мы обнаруживаем ответы нашего тела, когда наш ум ясен или одержим заблуждениями, когда наше сердце открыто или закрыто. Мы учимся удерживать тайну жизни тела с уважением.

Восьмой принцип буддийской психологии:

———————————————————

8. Внимательность к телу позволяет нам жить полной жизнью.

Она несёт исцеление, мудрость и свободу.

———————————————————

Когда Джеймс пришёл к буддийской практике, он страдал от повышенного давления и сильного сердцебиения. Он был вечно спешащим владельцем бизнеса и отцом двух детей, учившихся в средних классах, и делил опеку над ними и родительские обязанности со своей бывшей женой. Он надеялся, что медитация поможет ему снизить уровень стресса. Кроме того, его интересовало просветление, поскольку дзенские тексты, которые он читал, говорили ему, что оно решит все его проблемы. Он представлял просветление как блаженное состояние, после достижения которого он окажется выше всех обыденных сложностей своей жизни.

Неожиданно для него буддийская практика началась с пристального внимания к дыханию и телу. Джеймс был разочарован отсутствием фокуса на достижении просветления. Фокус был на здесь и сейчас. Выполняя эту простую практику, Джеймс увидел, как много он думает о будущем, в каком напряжении держит своё тело и насколько сильно его жизнь определяют бессознательные импульсы. Его семейная история состояла из достижений в школе, спорте и работе. Его амбициозные родители и строгие тренеры всегда заставляли его стремиться вперёд. Теперь же он гнал вперёд и себя, и своих детей.

Когда Джеймс начал признавать свой уровень напряжённости и беспокойности, он получил указание направлять точное внимание на те мгновения, когда не чувствовал одержимости движением вперёд. Благодаря внимательности он начал замечать эти промежутки, знакомиться с переживанием не-стремления. Возникло незнакомое состояние: неудобное, пустое чувство, которого он всегда избегал. Поддерживаемый рекомендациями продолжать с ещё более ясным вниманием, Джеймс обнаружил, что непривычная пустота содержала в себе удовлетворение. Впервые за много лет он ощутил мгновения лёгкости, почувствовал себя дома в собственном теле. Он начал ощущать вкус просветления.

В моём собственном случае я начал ощущать вкус жизни в теле, находясь в лесном монастыре Аджана Чаа. Помню, как ярко практика внимательности пробудила мои чувства. Я вырос в пригороде, в семье интеллектуалов, где быть на свежем воздухе означало проводить время на заднем дворе и, может быть, иногда по выходным ходить по магазинам в торговом центре. Даже в колледже моё пребывание на природе сводилось в основном к передвижению между библиотекой и студенческим центром. Однако в монастыре все здания храма находились на центральной поляне, которая была окружена высокими тиковыми деревьями и тропическими лианами густого леса, наполненного птицами и кобрами. Наши маленькие хижины были разбросаны по всему лесу.

В лесу я научился ощущать смену времён года: запах пота на одежде и громкое пение цикад жаркими летними ночами, грязь на ногах и бесконечную влажность сезона муссонов, сухие