В «Комментарии» дается ответ на вопрос: «Когда в мирской условности сосуд представляется другим, чем одежда, почему не говорится, что росток в сравнении с семенем — это другое?». В ответе объясняется разница между тем, что обычные люди цепляются за инаковость сосуда и одежды, и тем, что они не цепляются за инаковость семени и ростка. Объяснение таково: врожденный ум230 цепляется за сосуд и одежду как отдельные вещи, существующие в силу их собственных характеристик, а за семя и росток не цепляется подобным образом. В этом заключается смысл разницы. Но сказанное не означает, что конвенционально сосуд и одежда — это разные вещи, а семя и росток — нет. {258}

Причина того, почему врожденный ум цепляется за присваиваемые причину и результат как за отдельные вещи, существующие в силу их собственных характеристик, была объяснена ранее. Хотя сосуд и одежда не существуют в силу собственных характеристик даже конвенционально, они все же конвенционально существуют [в качестве] просто другого. Ибо, как было сказано, то, что сосуд является другим, чем одежда, имеет зависимое возникновение. И оба комментария объясняют, что это существует конвенционально [Prasannapadā 85b; Buddhapālita 221b].

Главный смысл аргумента о том, что у шести видов первичного сознания, глаз, материальной формы и других объектов, шести чувственных способностей отсутствует самосущим способом существующее другое, заключается в том, чтобы на этом основании опровергнуть существование самосущего контакта. Обоснование231 формулируется в утверждениях: «Если бы [одно] другое было другим, чем [некое иное] другое» [MMK XIV: 6a] и «То, что зависит от другого / Не может быть другим в сравнении с ним» [MMK XIV: 5cd] и т. д. Поэтому следует показать, что то, что шесть видов сознания являются другим в сравнении с объектами и чувственными способностями, возникает в зависимости от них. И поэтому же все причины и следствия являются просто другим [в сравнении друг с другом]. В противном случае, поскольку они вовсе не были бы ни тождественными, ни разными, они не являлись бы существующими232. Ибо если бы для простого существования233 быть тождественным и различным [с другой вещью] не являлись взаимоисключающими [определениями], то тогда для истинного существования234 не может быть с определенностью установлена возможность единичности и множественности.

Предположим, что кто-то говорит: «В таком случае конвенциональное возникновение из другого являлось бы существующим!». Здесь отсылаем к «Мадхьмака-аватара-бхашье». В ней говорится, что наша собственная система говорит о методе интерпретации сутр посредством презентации трех природ235 и поэтому хотя и нужно признавать конвенционально также шенванг236, тем не менее это не равнозначно [признанию] возникновения из другого237. [283a] Те, кто утверждает [реальность] объектов, возникающих из другого, или принимает их конвенционально, выполняет философский анализ, который исследует, как возникает результат — из себя или из другого. Но это является не анализом того, возникает или не возникает результат из себя или из простого другого238, а таким анализом, когда, исследовав, является ли [другой объект] по своей сущности иным, называют возникновение объекта, иного по собственным характеристикам, конвенцией «возникновения [из] другого». {259} А конвенция шенванга («зависимый от другого») нейтрализует идею о самопроизвольном возникновении результата, утверждая, что он является просто зависимым от причин и условий. «Просто другое», или «простая инаковость»239 не подпадает под понятие другого, существующего силою собственной природы.

1.1.2.1.3.2.2. Отбрасывание возражения о том, что [тезис] не установлен

Последователи Канады240 утверждают: «Если идея инаковости возникает из того, что [одна] другая вещь зависит от [другой] другой вещи, то хотя она и является несуществующей в качестве самосущим способом другой, тем не менее мы не заявляем об этом. То, что называется «инаковостью», является универсальной [категорией], и в ней также содержится специальная [квалификация]. Обобщаемые в ней вещи — это вещи, которые, хотя и не имеют зависимости от других вещей, должны называться другими. Следовательно, утверждая это, мы не допускаем ошибку».

ММК, глава XIV, шлока 7241:

Инаковость не является существующей в другом

И не является существующей в не-другом.

Если инаковость не является существующей,

Тогда ни другое, ни таковость не являются существующими.

В ответ на это заявление последователей Канады мы говорим, что здесь универсалия, называемая «инаковостью», не является существующей на самом деле в другой существующей конкретной вещи в качестве другого, потому что нет необходимости в том, чтобы концептуализировать инаковость как другой [существующий] объект. Ибо такая концептуализация означала бы устанавливать ее к бытию в качестве другого, но [та конкретная вещь] уже существует в качестве другого. Более того, вы не можете утверждать, что одна вещь, которая не является другим, воплощает универсалию инаковости как другой объект, потому что, согласно вашей позиции, существует идентичность242, несовместимая с инаковостью243, существующей как другой объект. Поскольку помимо этих двух — одного и другого — нет никакой третьей альтернативы, то та универсалия, которая называется «инаковостью», нигде не существует как некий другой объект.

Предположим, что кто-то говорит: «Хотя [реальное существование] универсалии «инаковость» опровергается, другое тем временем существует, но без инаковости не существует другое, поэтому универсалия «инаковость» также существует». Как было объяснено ранее, если универсалия «инаковость» не является [в реальности] существующей, то ни другое, ни идентичная единичность244 не являются существующими самосущим способом. Буддапалита дает две различные интерпретации этой шлоки, которые не совпадают с тем способом, который был только что объяснен. [221b–222b]245.

{260}

1.1.2.2. Опровержение контакта посредством исследования тождества и различия

Предположим, что кто-то утверждает следующее: «Хотя это было уже объяснено — что другое — видение и т. д. — не существует, все же, поскольку сказано, что контакт246 — это собрание трех, то контакт247 существует по собственной природе. Поэтому видение и т. д. существуют по собственной природе».

ММК, глава XIV, шлока 8ab248:

Ничто не имеет контакта само по себе.

Другое также не имеет контакта с другим.

В ответ на то утверждение мы спрашиваем: «Если у видения и т. д. контакт существует самосущим способом, тогда видение и т. д. являются самосущим способом самоидентичными или другими, чем каждый из них?» Если имеет место первое, тогда такие феномены не имеют контакта с самими собой, подобно тому, как невозможно сказать, что молоко, не зависящее от воды, само по себе контактирует с водой. Самосущим способом различающиеся другое и другое тоже не являются контактирующими друг с другом. Это подобно тому, что