Средневековое богословие на самом раннем этапе своего существования находилось под воздействием духовного наследия святого Августина, а начиная с XIII столетия на его развитие оказали большое влияние разногласия, возникшие между приверженцами учения Августина и сторонниками установления единства между верой и учением Аристотеля. В XI в. началась новая фаза эволюции богословия, выражавшаяся в стремлении применить к христианской доктрине последние достижения грамматики и диалектики. Беренгарий Турский (около 1000–1088 гг.) установил различие между реальностью таинства Евхаристии (плоть и кровь Христовы) и его физическим воплощением в виде хлеба и вина, отрицая мистическое начало обряда и доказывая, что плоть и кровь Христовы представлены символически, а не наяву. В 1059 г. он был вынужден отречься от своих идей. Лафран дю Бек (1005–1089 гг.) утверждал обратное, настаивая на том, что Христос физически представал в освященных вине и хлебе. Святой Ансельм (Кентерберийский, 1033–1109 гг.), преемник Лафрана, пытался внести гармонию в традиционное определение веры, построив его на принципах рационализма, охватывающих природу Бога, Троицы, понятия истины, свободы воли, грехопадения и воплощения Христа, необходимых для искупления грехов. Аргументируя свои убеждения, Ансельм отстаивал примат разума, а не традиционных религиозных авторитетов: Библии, церкви и ее отцов.

Страница из каролингской Библии

Пьер Абеляр, видный парижский философ, богослов, писатель и поэт, ввел в употребление малоизвестный термин «теология» в смысле ведения дискуссий по всем вопросам, касающимся святого учения, выделив в отдельную категорию понятие познания Бога опытным путем. Он написал широко известное произведение «Теология», ставшее введением в изучение Святого Писания. В своем главном философском труде «Sic et non» («Да и нет») он изложил свою точку зрения, диаметрально противоположную взглядам отцов церкви по целому ряду вопросов богословия, указав студентам на необходимость разумного и осмысленного подхода к любым противоречивым утверждениям и сентенциям. Деятельность Абеляра подвергалась жестокой критике: ему вменяли в вину неверие в божественное всемогущество и преувеличение возможностей человеческого разума.

Стремление преодолеть разногласия между разумом и верой лежало в основе зарождения в XII в. плодотворных богословских идей, развиваемых Гуго Сен-Викторским (умер в 1141 г.) и Петром Ломбардским (умер в 1160 г.), «Книга сентенций» которого вскоре легла в основу изучения богословия до XV в. Жильбер Порретанский (умер в 1154 г.) строил свои рассуждения на анализе терминов, употребляемых для обозначения Бога. Бернар Клервоский (умер в 1153 г.) упрекал его в излишнем внимании к лингвистическим проблемам в ущерб изучению свойств психики, которые приводят душу человека к постижению Бога.

В XIII столетии открытие творчества Аристотеля и его арабских комментаторов – Авиценны, Аверроэса и Моисея Маймонида – потрясло средневековый духовный мир. Францисканец Александр Хейлский (умер в 1245 г.) и доминиканец Альберт Великий (умер в 1280 г.) были первыми последователями философского наследия Аристотеля. Но только Фоме Аквинскому удалось осуществить в полной мере синтез христианской веры с его учением. Возникновение множества течений, порожденных распространением идей Аристотеля, а также непрекращавшееся соперничество между монахами нищенствующих орденов (доминиканцами и францисканцами) и мирянами (секулярами) в стенах Парижского университета вынудили епископа Парижа Этьена Тампье осудить в 1270 г. 13 философско-богословских положений, а в 1277 г. – уже 219, распространявшиеся, как он считал, некоторыми преподавателями, работавшими на факультете свободных искусств. Впоследствии философско-богословские дебаты больше не выходили за стены университета. В начале XIV столетия возник спор о статусе теологии: была ли она наукой, о чем говорил Фома Аквинский, или дисциплиной, утверждавшей догматы церкви, что проповедовал Пьер д'Ориоль (умер в 1322 г.)? Уильям Оккам выдвинул новые идеи в области логики и происхождения языка, породившие сомнения в возможности человека познать Бога и его абсолютную власть. Номинализм Уильяма Оккама был объявлен Папой Иоанном XXII еретическим учением. В 1326 г. этот английский монах-францисканец вынужден был искать убежища при дворе императора Людовика V Баварского.

Вплоть до XI века изучение философии было основано на чтении признаваемых непогрешимыми текстов, главным образом, Библии и комментариев к ней. Затем получил распространение метод обсуждения сложных проблем в виде вопросов, которые студенты задавали преподавателям. К концу XII столетия чтение текстов отошло на второй план и метод обучения под руководством таких учителей, как Пьер ле Щантр (Певчий), Симон де Турнэ и Этьен Лэнгтон, проводящих диспуты со своими студентами, стал приоритетным. Умение вести дискуссии стало главной задачей процесса обучения, заключавшимся в постановке преподавателем вопроса для обсуждения, выступлениях бакалавров, аргументировавших свою точку зрения по теме диспута, вынесение преподавателем оценок выступлений и, наконец, приведение им собственных доводов. Этот метод был признан более совершенным, чем издание и изучение богословских энциклопедий. В диспутах «quodlibet» (на любую тему, по любому вопросу) обсуждение шло не по какой-либо заранее определенной теме христианской доктрины; преподаватель отвечал на самые разные вопросы, задаваемые студентами. Этот метод обучения получил большое развитие в Париже в начале XIII столетия, и его прославили такие знаменитые ученые, как Фома Аквинский, Жерар д'Аббвиль и Жиль Римский.

Античные педагоги противопоставляли свободные искусства (прерогатива свободного человека) механическим искусствам, предназначенным для рабов. Первые были подготовительными дисциплинами к изучению философии, доступом к высшей мудрости. Канонический список свободных искусств был дан приблизительно в 420 г. Марцианом Капеллой в его «Бракосочетании Меркурия и Филологии». Он различал искусства тривиума или красноречия (грамматика, риторика, логика или диалектика) и искусства квадривиума или числа (арифметика, музыка, астрономия и геометрия). В это же время святой Августин составил обновленную и пересмотренную программу христианского воспитания и образования, основанную на изучении свободных искусств, открывающих путь к Священному Писанию.

С VI по XI в. развитие духовной жизни происходило в тех же рамках, и было основано на античных знаниях, передаваемых в переводах и трактатах Боэция (около 480–524 гг.). Появление в XII столетии новых переводов греческих текстов или их комментаторов арабов вдохнуло новую жизнь в некоторые области знаний тривиума. Знакомство с «Органоном» Аристотеля поколебало основы логики, а труды Птолемея оказали большое воздействие на науки квадривиума. Росло количество школ, в которых обучали вновь обретенным знаниям. В Париже Пьер Абеляр и его последователи отдавали приоритет обучению диалектике, дисциплины, овладение которой открывало горизонты для изучения высших наук: медицины, права и богословия. Но грамматики и риторы еще в течение долгого времени были востребованы средневековым обществом. Когда около 1200 г. университет оформился в организованную структуру, факультетами искусств называли всеобщие школы, в которых изучались эти дисциплины. Следует отметить, что учителя факультетов, прикрываясь названием, преподавали на них «три философии», то есть рациональную философию (диалектику), моральную и естественную философии, всеми силами стремясь освободиться из-под тягостного надзора церкви, которая в лице Этьена Тампье подвергла осуждению их программы обучения, восстановив контроль духовенства над образованием (1270 и 1277 гг.). Новая научная концепция, зародившаяся после ознакомления с работами арабских авторов, внесла свои коррективы в классификацию свободных искусств, чему во многом способствовали также новое определение научной истины, развиваемое многими учеными от Роджера Бэкона до Уильяма Оккама, и снисходительное отношение к наукам тривиума.