элементарными силами воды, огня и небес. В разделе 102, развивая высказывание относительно аработ, небо упоминается как седьмой логос; но всё сказанное здесь согласуется скорее с шестым, чем с седьмым логосом. Наиболее вероятное разрешение противоречия было бы таким: источником высказывания о десяти логосах, в котором за престолом следуют небеса, называемые аработ, был документ, относящийся к той литературе Меркабы, остатками которой мы сейчас обладаем — например, списком в Раза Рабба. Этот источник ещё ничего не знал о космологическом символизме, сопоставляющем воду, огонь и небо с этими логосами. Поскольку в Меркабе престол был поставлен выше аработ, было вполне естественно поместить их одно над другим в том же порядке. Однако, по мере эволюции каббалистической схемы оригинальные логосы стали сопоставляться с другими символами, и первые три триады, упомянутые выше, были добавлены к этой схеме; имманентная логика их введения затем требовала помещения шамайим, небес, на шестую позицию. Было достаточно просто использовать как доказательство Ис. 66:1: «Шамайим — престол Мой». На самом деле, в разделе 65 престол прямо приравнивается с небесами. Из стиха Исайи, который следовало бы ожидать здесь, в разделе 115 цитируется только продолжение о земле как подножии. В разделе 40 небеса тоже отождествляются в этом конкретном смысле с истиной, к тому времени уже получившей неизменное обозначение шестого логоса. Тот же параграф также упоминает связь с головой, рош, которая также появляется в разделе 102 в несколько неясном высказывании. («Почему она называется небом? Потому что оно круглое, как голова»). Потому я склонен полагать, что главная часть раздела 102 — это, на самом деле, описание шестого логоса, но по указанным причинам оно было впоследствии связано с седьмым, который изначально упоминался только в первых словах соответствующего перечисления в разделе 102.

Наш тезис, что Бахир — это редакция частью противоречивых источников, подтверждается не менее убедительно анализом высказываний о левой стороне Бога и природе зла. Список в разделе 96 ещё игнорирует всякую связь между «великим огнём» Бога и его левой стороны со злым началом. Напротив, «святые серафим», среди которых мы, без сомнения, должны также считать Габриэля, стоят слева от Бога. Иное объяснение левой и правой стороны Бога даётся в разделе 77; здесь семьдесят два имени Бога, выведенные из магической традиции, обсуждаемой в связи с разделами 76 и 79, помещаются в связь с каббалистической схемой эонов[232]. Семьдесят два имени могут быть разделены на трижды двадцать четыре, и над каждыми двадцатью четырьмя поставлен архонт, cap.

И кто эти архонты? Их трое. Это учит, что Сила, Гебура, это архонт всех святых форм левой стороны Бога, и это Габриэль, а справа Михаэль — это архонт надо всеми святыми формами, и посередине, то есть в Истине, Уриэль — это архонт всех святых форм. И каждый архонт [правит над] двадцатью четырьмя формами, но его воинства бессчётны, согласно Иов. 25:3.

Здесь абстрактные имена сефирот, такие как гебура (динамика или Сила) и эмет (Истина), до некоторой степени сливаются с именами архонтов, представляющих собой ангельские существа. Эта путаница, совершенно незаметная в поздней Каббале, также повторяется, как мы видели, в разделе 96, где правое и левое обозначаются совсем не абстрактными названиями эонов, а более конкретно выражениями божественной Милости как великого огня Бога, а также порядками ангелов, находящихся в их распоряжении. Но эти порядки ангелов отличаются от упомянутых в разделе 77.

Однако, учение о «левой стороне Бога» имеет совершенно иной характер в текстах о Сатане (разделы 107—115) [233], которые, возможно составляли единое целое, на поздней стадии редактирования вставленное в список десяти логосов. Мы узнаём, что Сатана — это «северный ветер» (раздел 107). сила, действующая с севера, и для доказательства в разделах 109 и 110 цитируется Иер. 1:14. История о пребывании в Мерре (Исх. 15:23—25), где «Бог дал народу устав и закон и там испытывал его» толкуется (возможно, на основе утраченного древнего агадического источника?) следующим образом: Бог совершил суд над Сатаной в этом месте за искушение Израиля.

Это искушение пространно описывается на агадическом языке. У вод Мерры стояло Древо Жизни — весьма любопытный мотив, встречающийся в самой ранней Агаде, но уже не появляющийся позже[234]. Сатана убрал Древо Жизни, чтобы побудить Израиль на грех против небесного отца. Но когда Моисей увидел Сатану, он «возопил к 1осподу, и 1осподь показал ему дерево [Исх. 15:25], то Древо Жизни, которое забрал Сатана, и он бросил его в воду». Однако, этот акт бросания толкуется здесь, в то же время, как подавление Сатаны и уменьшение его силы. Руах се-фонит, возможно, лучше передать здесь как «дух с севера», а не «северный ветер». Текст уже упоминает семьдесят «изначальных образов», которые постиг Израиль в Елиме в образе семидесяти пальм, но Сатана не принадлежит к ним и появляется независимо. В разделе ИЗ мы узнаём, что противоречие между этими семьюдесятью изначальными образами или фигурами, комот, и семьюдесятью двумя формами разделов 76 и 77 разрешается толкованием двух избыточных форм или архонтов как Израиля и «князя Сатаны», и они двое, вероятно, дополняют семьдесят архонтов народов, чтобы получилось число семьдесят два. Формы, находящиеся под властью Габриэля в разделе 77, это фигуры, над которыми Сатана поставлен как архонт, поскольку они стоят слева от Бога. Здесь он, в то же время, «архонт тоху». Раздел 109 заходит даже дальше, обозначая его как мидда самого Бога, размещённую к «северу от Бога». В своей мистической формулировке отрывок заходит дальше агадического мотива, на котором основан.

И что это [принцип соблазнения злом, упомянутый в предшествующей притче]? Это Сатана. Это учит нас, что Бог имеет мидда, которая называется «Зло», и она лежит к северу от Бога, ибо сказано [Иер. 1:14]: от севера откроется бедствие; то есть: всё зло, приходящее на обитателей сей земли, приходит с севера. И что это за мидда? Это «форма руки», и она имеет много посланцев, и имя им всем «Зло, Зло». Однако, среди них есть малые и большие. Именно они погружают мир в вину, ведь тоху относится к северной стороне, и тоху ничто иное, как зло, бросающее людей в путаницу, пока они не согрешат, и всякое злое стремление в человеке приходит оттуда.

Однако, в разделах 114 и 116 левая рука обозначена как одна из семи святых форм Бога, что хорошо согласуется с определением зла