Смирение является высочайшим из всех достоинств. Вы в состоянии низвергнуть свое самомнение, развивая одно только это достоинство. Вы станете магнитом для целого мира. Только смирение должно быть искренним. Притворное смирение – это лицемерие. Река могуча, потому что она смиряется перед горными потоками.

Управляйте гневом, практикуя кшаму (концентрацию – терпимость), дхаирьа (терпение) и нирабхиманата (глубокая медитация – состояние без личного, без эгоизма).

Когда вы установите контроль над гневом и замените его любовью, гнев будет преобразован в энергию, благодаря которой вы сумеете преобразовать весь мир. Гнев – это разновидность страсти. Если вы способны управлять вожделением, вы уже управляли гневом. Выпейте немного воды, если вы сердитесь. Это охладит мозг и успокоит взбудораженные, раздраженные нервы. Медленно сосчитайте до двадцати. К тому моменту, когда вы закончите счет до двадцати, гнев спадет. Тщательно следите за малейшим несдержанным побуждением или взрывной мыслью. Тогда для вас станет легче управлять гневом. Принимайте все меры предосторожности. Не позволяйте гневу вспыхивать и принимать дикие формы. Если вы находите чрезвычайно трудным управлять им, выйдите и прогуляйтесь в течение получаса. Молитесь. Медитируйте. Медитация придает огромную силу.

Очень часто депрессия и уныние проникают в медитацию новичков вследствие влияния самскарас (чувственные ощущения), влияния астрального существования, плохой компании, облачных дней, переедания. Избавьтесь от них. Подумайте о чем-то радостном, прогуляйтесь на свежем воздухе, вспомните имя Творца и спойте ему гимн, посмейтесь, помолитесь или глубоко подышите.

Если вы хотите ускорить вступление в самадхи, прервите все контакты с друзьями, родственниками и знакомыми. Соблюдайте акханду-мауну (нерушимую молитву). Погрузитесь в медитацию.

«Болезнь, умственная бездеятельность, сомнение, безразличие, лень, склонность к поиску чувственных наслаждений, апатия, элементарная тупость, фальшь, отсутствие навыков концентрации или отступление от нее, когда она достигнута, в силу своей неугомонности или нетерпеливости, – все это отвлекающие помехи» («Йога-сутры» I-30).

Если практик мрачен, подавлен и слаб, бесспорно, есть какая-то ошибка в его садхане (духовная практика). Если сами кандидаты мрачны и раздражительны, как им передать радость, покой и силу другим? Радостное и всегда улыбающееся лицо – верный признак одухотворенности и духовной жизни.

О вы, эмоциональные, восторженные молодые кандидаты! Терпеливо выполняйте свои садханы (духовные практики) и упорно продолжайте заниматься, пока не достигнете суперсознательного состояния. Добивайтесь мастерства на каждой степени йоги. Не замахивайтесь на новые вершины, пока не достигнете полного мастерства на низшей ступени.

Со временем, благодаря выдержанности, преданности гуру и постоянной практике, вы достигнете успеха в йоге. Кандидат должен всегда сохранять терпение и упорство.

Когда в йоге впервые пробуждается кундалини (загадочная сила в теле), йог переживает шесть кратковременных состояний – ананду, или духовное блаженство; кампану, дрожание корпуса и конечностей; утхан, подъем с земли; гхурни, Божественное опьянение; мурша, головокружение и слабость; нидру, сон.

Не прерывайте садхана (духовные практики) после поверхностного знакомства и получения некоторого опыта. Продолжайте практику, пока не добьетесь совершенства.

Ничего нельзя добиться беспечной жизнью. Составьте себе распорядок дня. И во что бы то ни стало следуйте ему. Только тогда вы преуспеете.

Сначала вы отделяете себя от тела; потом отождествляете себя с сознанием и затем уже функционируете на ментальном уровне. Посредством концентрации вы поднимаетесь над телесными ощущениями; посредством медитации вы поднимаетесь над сознанием; и, наконец, посредством самадхи (состояние высшего сознания) вы достигаете цели.

Постоянно пробуждая в уме противоположный поток храбрости, полностью избавьтесь от страха. Постоянно и сосредоточенно думайте о бесстрашии. Страх – это противоестественная, временная модификация, вызванная авидией (невежеством).

Не позволяйте себе увлечься именем и славой (кьяти). Не придавайте значения этим суетным вещам. Сохраняйте преданность своим практикам. Не прерывайте садханы, пока не достигнете совершенного блаженства (счастья).

Некоторые из кандидатов во имя тапасья (аскетизма) пренебрегают телом. Для того чтобы держать тело здоровым, следует проявлять всевозможную заботу о нем. Садхаку следует значительно лучше заботиться о своем теле, нежели среднестатистическому человеку, ведь именно благодаря этому инструменту он должен достигнуть цели. Но одновременно он не должен быть слишком привязан к своему телу. К такому идеалу надо стремиться.

Культурный человек развит во всех областях. Он здоров телом и обладает чувством собственного достоинства. Он живет просто, ему предостаточно предметов первой необходимости, его принимают в обществе. Он обуздывает свой эгоцентризм до той степени, когда учитывается важность соблюдения интересов других. Поэтому он никогда не проявляет нехватку сочувствия своей назойливостью или навязчивостью.

Что касается проявлений эмоций, тут можно отметить его непредвзятость. Его любовь к окружающим основана на понимании их уникальности. Следовательно, он не пытается играть на чьих-то слабостях или изменить других. Он поддерживает их желание вести свой собственный образ жизни. Такая любовь, основанная на свободе, является истинным значением слова «уважение». Она никогда не бывает собственнической или прилипчивой.

Доброжелательность у культурного человека искренняя. Он участлив, приятен в общении, у него крепкое рукопожатие. Никогда не бывает завистлив или мстителен. Ведь, в сущности, зависть – это проявление реального отсутствия истинного сострадания к объектам их зависти. Это придает сделанным ими из лучших побуждений попыткам «делать добрые дела» или «помочь другим» обратный эффект. Из-за отсутствия подлинной искренности эти попытки и проваливаются.

Культурный человек не сомневается в своих силах и способностях. Его не мучает страх перед неудачей и не изводит жажда признания, характерные для неуверенных в себе людей. Поэтому он избавлен от раздражительности, гнева и смятения.

Некультурный или примитивный человек приходит в ярость от любых нападок или критики, потому что оппоненты кажутся ему сильными или жестокими. Это вызвано тем, что непросвещенный ум подавляет свои собственные недостатки и затем проектирует их на всех противников. И это создает действительно ужасающую картину. Проницательный человек вторил бы Джидду Кришнамурти: «Если он назовет меня мошенником, это должно дать мне возможность проникнуть в суть, чтобы узнать, почему он думает так».

Культурный человек терпим, поскольку он рассматривает другие точки зрения, отличные от его собственных. Он не считает потерей достоинства необходимость свободно взвесить аргументы противника. Он обладает выдержкой, уравновешенностью, терпением, бесстрашием, чувством меры и пониманием, что все в мире относительно. И, прежде всего, это проявление душевного спокойствия.