если у меня нет сложных концепций рациональной оценки, таких как "причина". Аналогичным образом, если моя вера в то, что P оспаривается кем-то, кто спрашивает: "Зачем принимать P?", я могу быть в состоянии релевантно ответить на этот вызов, не обладая такими понятиями, как "доказательство для". Способность верить и действовать, руководствуясь пониманием причин, в основном заключается в способности понимать такие вопросы (которые можно задавать самому себе, даже если их не задает другой человек) и управлять своими убеждениями и действиями в соответствии с удовлетворенностью собственными ответами на них.

 

Интерпретация тезиса о разнице в натуральном выражении

С этой предварительной характеристикой рациональности мы можем обратиться к аристотелевскому определению человека как рационального животного. Стоит выделить три утверждения, подразумеваемые в этом определении. Во-первых, это основное утверждение:

Классификационное утверждение (КУ): люди - разумные животные.

Предполагая, что (CC) может служить определением человека, аристотели также подразумевали:

Тезис об уникальности (UT): Люди - единственные (смертные) разумные животные.

Наконец, их взгляды на структуру определений по роду и различиям предполагали:

Тезис о различии в роде (DKT): Рациональные животные отличаются по виду от нерациональных.

Критики позиции Аристотеля часто фокусируются на (CC) или (UT), но после размышлений должно стать ясно, что (DKT) - это утверждение, представляющее наибольший концептуальный интерес. (UT) представляется тезисом, который, если он верен, является лишь условным фактом: если существует такая вещь, как рациональность, то она должна быть возможна и для других видов животных, кроме homo sapiens. Что касается (CC), то если homo sapiens - это естественный вид, и если рациональность является существенным свойством этого вида, то (CC) может быть необходимой истиной; но если это так, то это не концептуальная истина, а существенный факт о природе этого вида.

(DKT), напротив, является утверждением не о когнитивных способностях какого-либо конкретного вида животных, а о концептуальных отношениях между двумя способами бытия: быть животным и быть разумным животным. (DKT) утверждает, что различие между этими режимами должно быть понято определенным образом. Что это за способ? Для аристотелевской традиции понятие "различие в роде" имеет специфический смысл: оно означает, что понятие животного является надлежащим родом (т. е. надлежащим видом), а модификатор рационального - надлежащим различием внутри этого рода. Собственный род должен быть чем-то, что было бы уместным и фундаментальным ответом на вопрос о том, чем является данная вещь, а не ответом на вопрос о том, на что она похожа в том или ином отношении. Таким образом, "животное" является правильным родовым термином, в то время как описательный термин, такой как "двуногий", таковым не является. Что касается того, что считать правильным различием, то Аристотель говорит следующее:

Не только общая природа должна быть присуща различным вещам, например, не только обе должны быть животными, но и сама эта животность должна быть различной для каждой... Ибо я даю название "различие в роде" инаковости, которая делает сам род иным".

Иными словами, надлежащее отличие в роде G должно быть не просто признаком, которым обладают некоторые, но не все G, но характеристикой, присутствие которой преобразует то, что значит быть G. Таким образом, если рациональность отличает род животных, она должна, как говорит Аристотель, сделать саму одушевленность рациональных животных отличной от одушевленности нерациональных. А поскольку аристотелевская традиция понимает одушевленность как определяемую способностями к восприятию и волевому движению, из этого следует, что у рациональных животных эти способности должны принимать особую форму.

Мы можем немного разобраться в этой идее, связав ее с широко обсуждаемой в последнее время темой в философии восприятия: является ли содержание восприятия "концептуальным" (то есть, необходимо ли для того, чтобы наше восприятие представляло вещи определенным образом, обладать понятиями, требуемыми для определения того, как наше восприятие представляет вещи). Распространенным аргументом в пользу неконцептуалистской позиции является то, что нерациональные животные, безусловно, могут получать информацию о своем окружении посредством восприятия, хотя они, предположительно, не обладают концепциями, необходимыми для того, чтобы определить, как их восприятие представляет вещи. Следовательно, получение информации через восприятие не может требовать наличия понятий.

Однако этот аргумент предполагает, что если нерациональное животное может воспринимать, не обладая соответствующими понятиями, то то же самое должно быть справедливо и для рационального животного. По сути, предполагается, что между рациональными и нерациональными способностями к восприятию нет фундаментального различия. Это предположение оспаривается некоторыми современными концептуалистами, например, Джоном Макдауэллом, который пишет:

Если мы разделяем восприятие с простыми животными, то, конечно, у нас есть с ними что-то общее. Возникает соблазн подумать, что можно выделить то, что у нас с ними общее, отбросив то, что в нас особенное, чтобы прийти к остатку, который мы можем признать тем, что фигурирует в перцептивной жизни простых животных... Но не обязательно пытаться учесть сочетание чего-то общего и разительного различия таким факторизационным способом... Вместо этого мы можем сказать, что у нас есть то, что есть у простых животных, - перцептивная чувствительность к особенностям нашего окружения, но у нас она в особой форме.

(McDowell 1994: 64)

Мы могли бы назвать тот взгляд, который рекомендует Макдауэлл, трансформационной теорией рациональности, поскольку в ней природа наших перцептивных способностей подвергается влиянию присутствия рациональности, причем таким образом, что рациональное восприятие отличается по своему типу от нерационального.

Трансформационные теории рациональности контрастируют с аддитивными теориями, которые утверждают, что способности, делающие нас рациональными, могут быть добавлены к способностям восприятия и волевого движения, которые остаются в основном такими же, как у нерациональных животных.11 Неконцептуалисты в отношении перцептивного содержания обычно придерживаются именно такой точки зрения. Например, согласно Гарету Эвансу, содержание восприятия само по себе неконцептуально, но

Мы приходим к сознательному перцептивному опыту, когда сенсорный вход не только связан с поведенческими диспозициями... - возможно, в какой-то филогенетически более древней части мозга - но и служит входом для системы мышления, применения концепций и рассуждений; так что мысли, планы и рассуждения субъекта также систематически зависят от информационных свойств входа.

Эванс оставляет термин "сознательный перцептивный опыт" для восприятия, информационное содержание которого становится доступным особой рациональной системе, формирующей концептуальные репрезентации и рассуждающей об их значении. Он, однако, предполагает, что "сенсорный вход", принимаемый этой системой, сам хранится в "неконцептуальном" формате, что означает (учитывая использование Эвансом этого термина), что операции перцептивной системы сами по себе не опираются на систему рациональности. Предполагается, что наша перцептивная система сама по себе в основном похожа на перцептивные системы нерациональных животных.

Варианты спора между аддитивной и трансформативной теориями рациональности могут возникнуть для любой когнитивной способности, общей для рациональных и нерациональных животных. Для любой такой способности C