Шрифт:
Интервал:
Закладка:
На церемонии су кхуан. (г. Вьентьян, 1976, октябрь). Фото И.Г. Косикова. Прорисовка Г.В. Вороновой.
Когда все участники церемонии в сборе, появляется ее распорядитель (мо пхон) — обычно пожилой мужчина, одежда которого дополнена обязательным атрибутом — белым шелковым шарфом, повязанным на груди [Zago, 1972, с. 149]. Мо пхон в деревенской общине — уважаемый за мудрость суждений и честную репутацию человек, в свое время прошедший через временное монашество. Церемония су кхуан начинается, когда мо пхон, подняв сложенные вместе на уровне груди ладони рук, читает молитву, напоминающую мелодекламацию, в которой произносимые нараспев лаосские слова часто перемежаются с палийскими. Он обращается к Духам-покровителям, приглашая их почтить своим присутствием трапезу, устроенную в их честь (интересно, что, по лаосским поверьям, духи питаются только запахами пищи, а предназначенная для них еда уже сама по себе обладает магической силой). Один из типичных ритуальных речитативов мо пхона звучит примерно следующим образом:
О, вы, Божества гор и рек, будьте благосклонны к нам,
Слушайте все!
Соблаговолите принять приглашение, которое я вам посылаю.
Придите и примите дары, приготовленные для вас в этот день.
Далее мо пхон обращается ко всем странствующим кхуанам которые погрузились в воды рек, упали в пропасть, заблудились в горах, лесах и на болотах:
Возвратитесь, о кхуаны!
Идите по тропинке, свободной и открытой для вас,
Возвращайтесь домой,
Перейдите вброд реку, если она мелка,
Переплывите ее, если она глубока,
Если вас коснется луч солнца, не старайтесь укрыться от него в чужом доме,
Если по дороге вам попадется пенек, не усаживайтесь на него, чтобы отдохнуть,
Ничего не опасайтесь, приближаясь к родному очагу.
Не страшитесь больше ни привидений, ни духов.
Возвращайтесь, о кхуаны!
Если вы уже разделили трапезу вместе со злыми духами,
То извергните прочь эту пищу.
Возвращайтесь домой натощак,
Чтобы отведать риса вместе с вашим дядей
И рыбы вместе с вашими предками.
(Пер. автора)
Считается, что после этих слов кхуаны, привлеченные приготовленными для них жертвенными дарами, непременно возвратятся. Затем мо пхон произносит благопожелания по случаю Нового года, а присутствующие отвечают ему: «Сатху!» («Да будет так!») [Соун Кан Кхон Кхуа, 1968, с. 36–46]. Мо пхон по очереди обходит всех собравшихся, и они в знак благодарности отвечают ему традиционным приветствием — соединенными вместе и поднятыми на уровне груди ладонями рук [Deydier, 1952, с. 49–51].
Как однажды объясняли автору на такой церемонии, согласно существующим правилам каждому из участников следует поднять левую руку так, чтобы прикрыть ею левую щеку, а правую вытянуть вперед, держа в ней или лепешку, или ножку цыпленка, чтобы мо пхон, произнося благопожелания, завязал вокруг запястья белые хлопковые нити (пхук кхэн). Когда кому-то из собравшихся повязывают эти «браслеты» (фай су кхуан), сидящим рядом желательно прикоснуться к нему руками, что также считается одной из принятых форм благословения.
Затем мо пхон произносит последние пожелания и, чтобы придать им большую силу, завязывает нити узлом, слегка втирая их в запястье благословляемого человека, и в завершение слегка дует на них. Самым уважаемым гостям на церемонии повязывают сразу несколько десятков нитяных «браслетов», так что они иногда закрывают руки от запястья до локтя. Лао полагают, что именно таким способом можно удержать возвратившихся кхуанов, от которых зависит благополучие человека. Чем больше нитей, тем больше сердечных новогодних пожеланий: «Сабайди Пи май!» («Счастливого Нового года!») [Косиков, 1975–1977].
Традиция предписывает сохранять нити на запястьях минимум четыре дня, а вообще у лао существует поверье, что на счастье их следует носить как можно дольше, желательно до тех пор, пока нити не сотрутся и не упадут сами. Нити белого цвета у лао олицетворяют доброту, честность и мир.
Когда устраивается семейная церемония су кхуан, то готовятся специальные приношения также и для усопших ближайших предков, поскольку их считают лишь временно покинувшими земной мир. Этот обряд проходит либо в доме, либо возле семейной ступы — тьеди, где покоится прах умерших родных, либо возле одного из песчаных тхатов. Таким образом, человеческая жизнь вновь обретает характер семейно-родственного единения между живыми и ушедшими в мир иной, а общая трапеза, на которую приглашают родных и близких, символизирующая добрые отношения между потомками и их предками, как бы облегчает «возвращение» последних в мир живых [Кикео, 1964, с. 31–33].
Развлечения и театрализованные представления.
Новогодний праздник у лао издавна сопровождался красочными развлечениями, придававшими Пи маю неповторимую атмосферу. Вспомним характерные для народной среды песенно-поэтические состязания между юношами (пхубао) и девушками (пхусао), вступавшими после обмена приветствиями в импровизированный поединок, на ходу рифмуя остроумные вопросы и ответы. При этом особенно ценилось, когда в стихах максимально восхвалялись достоинства партнера [Nhouy Abhay, 1956 (II), с. 887–891]. Эти веселые посиделки (нган), сопровождаемые звуками многоствольной свирели (кхэна), часто завершались с первыми лучами солнца.
В некоторых лаосских новогодних играх, например, с кокосовыми орехами, а также танцевальных представлениях — в танце с саблями (кан фон дап) — отчетливо прослеживается магическая символика. Во время новогодних праздников устраивались конные состязания (суанг ма). Большой популярностью пользовалась и традиционная борьба (муай ват), сходная с тайской борьбой — своего рода поединок и спектакль. Помимо установленных правил соревновавшиеся были обязаны следовать музыкальному ритму, задававшемуся