Через несколько часов, когда Дженет уже думала, что больше не выдержит, занялась заря, феи исчезли и колдовские чары развеялись. Дженет выпустила из объятий Тэмлейна, свободного и вернувшего себе человеческий облик. Вскоре влюбленные поженились и жили в поместье Тэмлейна долго и счастливо, окруженные детьми.

КИТАЙ, КИТАЙСКАЯ ФАНТАСТИЧЕСКАЯ ЭПОПЕЯ

На вершине некой горы лежал волшебный камень. Однажды он раскололся пополам, и наружу вышел царь обезьян Сунь Укун. Возглавив обезьяний народ, царь одолел в бою четырех морских драконов. В награду он получил посох исполнения желаний, золотую кольчугу, шляпу с пером феникса и волшебные башмаки, в которых можно было гулять по облакам. Обладающий такой мощью, Сунь Укун стал непобедимым демоном и даже прорвался в мир усопших, где стер свое имя из Книги жизни и смерти.

После этих похождений его взяли на Небо, однако с ним обращались там без должного почтения. Оскорбленный Сунь Укун похитил и съел персики бессмертия, выпил царское вино, стал еще сильнее и в одиночку разгромил всех небесных воинов. Тогда Небо призвало на помощь Будду.

Тот поспорил с Сунь Укуном, что ему не укрыться от ока Будды. Самоуверенный обезьяний царь принял вызов и ринулся на самый край света, где разрисовал пять столпов земли. Метнувшись обратно, он вдруг очутился у Будды на ладони. А столпы оказались пальцами Будды!

Будда на пятьсот лет заточил Сунь Укуна под горой и вернул ему свободу, лишь когда монах Сюаньцзан отправился в дальний путь на Запад за священными буддистскими сутрами. Обезьяний царь и еще два преступника должны были помочь монаху во искупление грехов. В долгих странствиях Сунь Укун проникся учением Будды и развил в себе многие добродетели. Поход увенчался успехом: спутники добыли и принесли в Китай свитки с сутрами. Наконец Сунь Укун снова предстал перед Буддой. В награду за усердие он получил свободу и сам стал буддой — просветленным.

ИНДИЯ, ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ЭПИЧЕСКАЯ ПОЭМА «МАХАБХАРАТА»

Однажды правитель Хастинапура по имени Панду нечаянно застрелил мудреца-риши Киндаму и его жену, обратившихся в пару оленей для любовной игры. Перед смертью мудрец проклял царя и заявил, что тот умрет, если попытается возлечь с одной из своих жен или с любой другой женщиной. В знак покаяния царь Панду отрекся от престола и отправился в изгнание с двумя женами, Кунти и Мадри.

Теперь Панду не мог делить ложе со своими женами, и Кунти попросила богов Яму, Ваю, Индру и божественных близнецов Ашвинов стать отцами ее детей, а также детей Мадри. Женщины родили пятерых сыновей, и этих братьев — Юдхиштхиру, Бхимасену, Арджуну, Накулу и Сахадеву — стали называть Пандавами.

Однажды Панду возжелал свою жену Мадри, и проклятие сбылось — царь умер. Тогда братья Пандавы вернулись в Хастинапур, чтобы возвести на престол старшего из них, Юдхиштхиру. Однако в их отсутствие страной правил брат Панду Дхритараштра. У него была сотня сыновей — Кауравов, и старший сын по имени Дурьодхана желал унаследовать царство.

Узнав о возвращении соперников, Дурьодхана велел выстроить и просмолить деревянный дом, куда и пригласил братьев Пандавов. К счастью, они успели убежать и скрыться в лесу еще до того, как Дурьодхана поджег дом. Там до них вскоре дошел слух о состязании лучников: победитель должен был получить в жены прекрасную царевну Драупади. Состязание выиграл Арджуна. Исполняя волю матери, пожелавшей, чтобы братья всем делились поровну, пятеро Пандавов стали мужьями Драупади.

Вскоре Пандавы вернулись домой, и Дхритараштра разделил царство на две части: богатые плодородные земли отдал своему сыну Дурьодхане, а каменистые и засушливые — племяннику Юдхиштхире. Братья Пандавы усердным трудом превратили свой надел в цветущий сад, подобный раю, и Дурьодхана проникся завистью. С помощью волшебных игральных костей он заставил Юдхиштхиру приговорить остальных Пандавов и их жену к тринадцати годам изгнания. Пандавы рассердились на брата, но все же не поддались обиде и еще больше сплотились, а время изгнания употребили на подготовку к войне. Вернувшись домой, они развязали битву при Курукшетре, которая завершилась гибелью всех ста Кауравов и воцарением Юдхиштхиры в Хастинапуре.

НИГЕРИЯ, БОЖЕСТВО НАРОДА ЙОРУБА

У народа йоруба Йемайя почитается как богиня рек и водной глади. Культ Йемайи существует и за пределами Африки — на Кубе, в Уругвае и Бразилии. Каждый народ приписывает ей разные чудеса и рассказывает о ней разные истории.

Йемайя существовала до сотворения мира; все живое на земле, все боги и богини появились из ее вод. В начале времен она стала женой Око, бога земледелия. Однако с ним Йемайя была несчастна и ушла жить в море, где бог Олокун научил ее водной премудрости. Она превратилась в богиню рек и прибрежных океанских вод, где всегда кишит жизнь. За бесчисленное потомство ее прозвали Йейе Омо Ейя, или Матерью рыб. Олокун же стал богом океанской пучины, и теперь одна лишь Йемайя может усмирить его, когда он обрушивает на берег штормовые волны.

Позже Йемайя вернулась на берег, чтобы найти нового мужа и родить еще детей. Она поочередно брала в мужья богов Обаталу, Орулу, Бабалу, Айе и, как утверждают некоторые мифы, Оюна. Наконец она стала женой бога Агануйю, и у них родился сын по имени Орунган. К несчастью, Орунган воспылал страстью к собственной матери и начал ее домогаться. Она ему отказала, и в этот миг у нее отошли воды, затопив весь мир. Йемайя разом родила четырнадцать богов и первых людей. Затем она вернулась в океан и теперь нечасто показывается смертным на глаза.

Несмотря на редкие встречи, Йемайя по-прежнему заботится о роде людском, главным образом о женщинах и детях. Она — богиня зачатия, родов, любви, воспитания, семьи. Она защищает детей от беды и посылает исцеление. В ее ведении — тайны, мудрость, луна и бессознательное. Ее символы — ракушки каури и голубой цвет. Йемайя всегда добра к тем, кто утонул в ее водах, в особенности далеко от родного дома.

ЕГИПЕТ, ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ