саратовскому архиерею Иакову. Разумеется, даже в 40-х годах организованного язычества с определенным классом посредников между людьми и божествами среди мордвы, жившей на севере Саратовской губернии, мы уже не найдем, но различные отдельные черты ясно указывают, что подобный класс некогда существовал. Различные шаманские действия становятся достоянием лиц, временно принимающих на себя обязанности прежних кудесников и притом обладающих известными качествами. В верованиях мордвы выдающееся место занимает культ покойников. Эти инородцы убеждены, что во время поминок мертвец приглашает на пир всех умерших родных и друзей. Есть такие люди, в особенности из женщин, которые могут видеть умерших гостей поминаемого покойника, поэтому во время поминок какая-нибудь старуха садится на порог и все время, пока продолжается угощение, не спускает глаз со стола. По окончании поминок она рассказывает родным умершего о том, кого из покойников она видела за столом, о чем они говорили между собою и что делали.

Мордовские женщины, услышав о смерти кого-нибудь из жителей деревни, готовят праздничные блюда и несут их в дом, где находится покойник. Придя туда, мордовка ставит на стол принесенные ею кушанья и падает ниц перед покойником. Особо назначенная для этого старухи берет блюдо и, обращаясь к умершему, говорит: «Вот такая-то (имя и фамилия) принесла тебе лепешек, яиц, мяса и проч.; ешь хорошенько сам, чтобы не был голоден, да и гостей своих попотчуй; моли Бога, чтобы все то, что принесла такая-то, было и у нас, чтобы и хлеб народился, и скотина была жива».

В самый праздник Покрова, 1 октября, или за несколько дней у мордвы бывает особенный молян. Недалеко от деревни они собираются к священному дубу, расстилают по косогору полотняные пологи и большие столешники и раскладывают на них принесенные яства и напитки. Трое или четверо из стариков надевают на себя белые холстяные одеяния и один за другим три раза ходят вокруг приготовленного угощения, касаясь руками каждого яства и приговаривая слова: «Бели ноги, Керемед, по лесу ходя, Керемед, по полю ходя, Керемед, мы тебя чтим, и ты нас сберегай». Стоящий же позади народ и множество женщин творят то, что им повелевают служащие. Кусочки от яств, отрезанные наряженными стариками и другими лицами, зарываются в землю, а также кладутся в большое дупло дуба, а также и на самое дерево, причем старухи кланяются перед дубом и скоблят гроши ножом; деньги бросают в дупло. К дереву женщины прикладывают принесенную холстину, которая потом служит для исцеления от болезней и печалей в течение двух лет, после чего из нее шьют одежду для служащих стариков. По окончании моляна у стариков отбирают их священные одеяния и хранят их до будущего года, чтобы надеть на новых заправителей празднества.

Паллас в своем путешествии по различным областям Российского государства говорит подробно о кудесниках у киргизов, обитающих в Астраханской губернии. Кудесники бывают пяти, родов; одни из них, именуемые фальча, гадают по известным книгам и светилам небесным, другие, яурунчи, дают предвещание по бараньей лопатке. Кудесники третьей категории называются бакша и пользуются особым доверием. Когда к ним обращаются за советом, то эти киргизские шаманы назначают жертву, состоящую из лошади, барана или козла. После выбора жертвенного животного бакша поет волшебные гимны, ударяет по бубну, обвешанному кольцами, и делает прыжки и резкие телодвижения. По прошествии получаса он закалывает жертвенное животное и собирает кровь в назначенный для этого сосуд, потом берет себе шкуру; мясо съедается присутствующими, а собранные кости кудесник, раскрасив красной и голубой краской, бросает на запад от себя. В этом же направлении он выливает и кровь. После жертвоприношения заклинания возобновляются и бакша дает желаемый ответ. Еще существуют две разновидности гадателей: камча, предсказывающие по цвету пламени горящего на огне масла или жира, и джаадугар, колдуньи, отыскивающие беглых рабов или пленников, но они не пользуются никаким уважением среди киргизов[465], и, следовательно, главными представителями шаманства у европейских киргизов должны считаться бакша.

На обширном пространстве Русского государства от Берингова пролива до границ Скандинавского полуострова, среди многочисленных инородцев, сохранивших остатки своих прежних языческих верований, в большей или меньшей степени встречаются и шаманские явления. При всей разнородности племен и разбросанности их по местностям, лежащим на больших расстояниях друг от друга, явления, носящие в этнографии общее название шаманства, повторяются с замечательною правильностью и последовательностью. Чтобы вполне научно выяснить эту правильность и осветить более ярко действия шаманов Сибири и Европейской России, нужно вглядеться в аналогичные учреждения, существующие на материке, отделенном от Азии Беринговым проливом.

Приложение

Из книги А. В. Анохина «Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю 1910–1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии». Книга вышла в 1924 г. и с тех пор не переиздавалась, скорее всего, из-за сложности восприятия большого количества оригинальных шаманских текстов.

О духах и божествах

По представлению алтайцев-шаманистов, духи обитают в трех сферах: под землей, на земле и на небе. Духов подземных обыкновенно называют кöрмöс, духов неба – kудаi, духов земли – jäp-cy (букв.: земля-вода), или алтаi.

Сами алтайцы разделяют всех духов на две категории: 1) тöс (букв.: начало, основание), т. е. духи первоначальные, искони существовавшие, и 2) jajäн-нäмä (букв.: нечто созданное) или просто: нäмä (букв.: нечто), т. е. духи позднейшие. Далее, духи бывают или чистые (арÿ), или нечистые, черные (kара). Сообразно этому духи распадаются на: 1) арÿ тöс, 2) kара тöс, 3) арÿ нäмä, 4) kара нäмä. Последние две категории, т. е. духи позднейшие, называются и общим именем кöрмöс. Эти кöрмöс'ы в действительности представляют собою души давно умерших шаманов и шаманок. Их две категории: 1) озоЂы таiдалар (таi + ада) – предки по женской линии и 2) kан адалар (кровные отцы) – предки по мужеской линии. Но слово кöрмöс имеет и иное значение: им обозначается часто и вторая категория духов (kара тöс), т. е. черные духи извечного существования.

I. О духах тöс.

А) Кара тöс (или кара кöрмöс). К этой категории относится Äрliк, занимающий центральное место в верованиях алтайцев.

1) Äрliк[466] (jäк kара тöс, ненавистное черное начало).

С именем Эрлик у алтайцев связываются самые тяжелые бедствия, напр., эпидемии на людей (корь, тиф: jaдыш) и на скот. Он наводит эти болезни для того, чтобы вынудить человека принести ему жертву; если человек не удовлетворяет его желанию, Эрлик поражает его смертью. После смерти человека Эрлик берет душу человека к себе (ölöттöн тын алЂан), уводит ее в подземный мир