с. 67—69). В–третьих, нужно понимать, что на самом деле Библия не дает разгадки тайны человеческой природы Христа, ее, так сказать, точных параметров. Мало сказать: Он был сотворен в «подобии плоти греховной» (Рим. 8:3; Флп. 2:7). Не так все просто. Одни говорят, что этот термин означает «в точном подобии», другие утверждают, что имеется в виду лишь приблизительная «похожесть». В конце концов, о царстве небесном тоже говорится, что оно «подобно» (т. е. его можно сравнить) горчичному зерну (см. Мф. 13:31), но ведь оно отнюдь не само горчичное зерно.

Если перейти в историческую плоскость, то здесь нельзя забывать, что адвентизм является наследником анабаптистского/реставрационистского, а отнюдь не лютеранского или кальвинистского крыла Реформации. В изначальном адвентистском понимании до конца времен в Церкви должны были быть восстановлены и приведены в гармоничное сочетание все библейские учения и нюансы. Поэтому первые адвентисты не желали довольствоваться теми представлениями о соотношении закона и Евангелия, которые были выработаны Лютером в противовес средневековому законничеству, но пошли в своих богословских изысканиях по пути совмещения (хоть и не всегда безупречного) Нагорной проповеди и Послания к Римлянам 3—5. Следует отметить, что даже Павел был озабочен «покорением вере» (см. Рим. 1:5; 16:26) не менее, чем оправданием по вере. Судя по Посланию к Римлянам, Павел выступал не против послушания как такового, но против дел послушания, производимых помимо веры в Бога. Он отстаивал жизнь «веры, действующей любовью» (Гал. 5:6). Посему, как не раз отмечал Ваггонер, цитируя апостола Павла, «все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23).

Эта мысль возвращает нас к веслианским корням адвентистского вероучения. Гений Джона Уэсли заключался в том, что он возродил апостольский взгляд на сочетание оправдания и освящения в христианской жизни. В этом смысле он внес определенную коррективу в Реформацию, склонную устремиться к противоположной от законнического католицизма крайности. Кроме того, Уэсли возродил библейское учение о совершенстве вместо средневековых воззрений на совершенство, позаимствованных из греческой философии в эпоху аскезы и монашества. Он восстановил библейские представления о совершенстве, когда понял, что суть его — в зрелой любви, сила которой постоянно возрастает. В том же значении использовала этот термин и Елена Уайт. Понимать исторический контекст раннего адвентистского богословия не только полезно, но и необходимо, если Церковь хочет без ущерба для себя пройти между разного рода крайностями в своем нынешнем теологическом развитии. Без исторической перспективы говорить об историческом или даже христианском адвентизме не имеет смысла.

Направление второе: значение 1888 года

Почва для второго направления в богословских баталиях, беспокоящих современный адвентизм, была подготовлена в 1947 году, когда Л. Г. Кристиан, на тот момент вице–президент Генеральной Конференции, написал, что

«некоторые из тех, кто ущемляет собратьев своих, называя себя при этом реформаторами, пытаются доказать, что сессия [Генеральной Конференции 1888 года] была поражением; тогда как на самом деле она была не чем иным, как славной победой… Ни на одном из собраний за всю нашу историю Господь не изливал столь явным образом Свой свет на народ Божий»

( Fruitage of Spiritual Gifts, 219).

Это утверждение недолго оставалось без ответа. Три года спустя тлевшие дотоле проблемы 1888 года снова разгорелись ярким пламенем, когда два вернувшихся из Африки молодых миссионера, Роберт Дж. Виланд и Дональд К. Шорт, в частном порядке представили свое исследование «1888 Re–examined» администраторам Генеральной Конференции. Виланд и Шорт не стеснялись в выражениях: адвентизм седьмого дня еще «не достиг прогресса, сообразного его пророческому призванию. Трехангельская весть из 14–й главы Откровения еще не привела в движение весь мир». Оба автора не сомневались: пока руководители Церкви почивают на лаврах, адвентизм «терпит крах». Корнем проблемы, по их мнению, была неспособность Церкви принять весть Джоунса и Ваггонера 1888 года. Виланд и Шорт посчитали своим долгом помочь Церкви вернуться к миннеаполисской истине через «общецерковное покаяние» ( 1888 Re–examined, 1 st ed., 4, 46, 47, 201—203, 323—234).

Авторы не стали публиковать рукопись своего исследования, но распространили ее среди отдельных администраторов Генеральной Конференции, отпечатав несколько экземпляров на мимеографе. Руководители встретились с молодыми миссионерами, попытались показать им, что их выводы несостоятельны, взяли с них обещание, что они будут молчать, и отправили обратно в Африку. Однако рукопись их молчать не стала. Будучи опубликованной без согласия авторов, она произвела глубокое впечатление на некоторых адвентистов. В конце 1950–х годов она оказалась в руках А. Л. Хадсона, независимого книгоиздателя из г. Бейкер, шт. Орегон. Хадсон, оказывавший поддержку Андреасену и Бринсмеду, принялся пропагандировать изложенные на ее страницах идеи.

Таким образом, вызов, брошенный Виландом и Шортом церковному руководству, получил широкое хождение в 50–х и 60–х годах двадцатого века, проложив путь для серьезных дебатов по поводу богословского значения миннеаполисской сессии. Одна сторона этих споров утверждала, что Миннеаполис стал триумфом, другая рассматривала его как суровое поражение. Споры разгорелись с новой силой, когда вышла в свет книга А. В. Олсона Through Crisis to Victory (1966). Те, кто никакой победы в этой сессии не усматривал, нашли поддержку своей позиции даже в ее названии — Через кризис к победе. Однако книга Л. Е. Фрума Movement of Destiny (1971) с призывом к «безусловному покаянию» и принятию праведности по вере, обращенным к «певцам» поражения Церкви, произвела еще больший взрыв (см. с. 358, 357, 364). Этот публичный призыв к покаянию в книге, в предисловии к которой содержался весьма похвальный о ней отзыв со стороны президентов Генеральной Конференции и Северо–Американского дивизиона, заставил Виланда и Шорта нарушить молчание, которое они хранили в течение 22 лет. Избранная Фрумом агрессивная тактика побудила их написать книгу An Explicit Confession… Due the Church (1972). Они заявили, что были правы, а Церковь заблуждалась, и повторили свой призыв к «общецерковному покаянию» (с. 1, 19, 38—46). В последующие годы Виланд и Шорт выпустили в свет целый ряд книг, брошюр и прочих материалов по вопросу о вести 1888 года. С их точки зрения, книга Фрума стала своего рода «повесткой», зовом Провидения, заставившим их более активно взяться за распространение своих взглядов. Конфликт вокруг миннеаполисской сессии все более усугублялся.

Во второй половине 1980–х годов Виланд и Шорт получили поддержку со стороны так называемого «Комитета по изучению вести 1888 года», группы, отстаивающей свой взгляд на Ваггонера и Джоунса, активно издающей