Самое большое препятствие для проницаемости, а значит, для осознанности, – это наше исключительное отождествление с психикой и её внешними формами. Мы не прозрачны и потому непроницаемы для более глубокого «я», поскольку не верим в его существование. Как сказал психолог Уильям Джеймс, реальность – это то, на что мы направляем своё внимание. Если мы направляем внимание лишь на внешнюю психику, она становится нашей реальностью и барьером на пути к более глубокому «я». Если мы направляем внимание на ум ясного света, он становится нашей реальностью и вратами к просветлению. Перенаправляя своё внимание с внешнего на внутреннее, вы можете освободиться от наполненной противоречиями психики и открыться более глубоким и истинным уровням отождествления. Наступление осознанности – это следствие такой открытости.

Духовная практика устраняет исключительное отождествление с психикой и внешними формами, и то же самое может сделать благодать личного кризиса. Один психотерапевт пишет: «Несмотря на свою болезненность и нестабильность, [периоды кризиса] могут стать единственной возможностью для того, чтобы родник жизни внутри нас пробился сквозь барьеры, которые мы возвели. Это проникновение… является даром, возникающим тогда, когда сознательное „я“ пошатнулось и стало в некоторой степени менее укреплённым»173. Подлинный дар в том, что вам не нужно ждать кризиса, который разрушит укрепления психики и субстрата. Духовные практики, включая ночные йоги, делают это гораздо элегантнее. Это контролируемый кризис, поскольку вы можете вызвать и пройти его на собственных условиях.

Позволяя грубым внешним уровням своего существа растаять (что ведёт к уязвимости, обычно воспринимаемой цепляющейся психикой как кризис), мы открываем себя безграничному усилению осознанности. Именно поэтому важно иметь полную карту ума и понимать, кто мы есть на самом деле. Если мы остаёмся замороженными на поверхности и отождествляемся лишь с ней, мы можем никогда не пережить осознанных или трансформирующих сновидений.

Если сформулировать это максимально кратко, на абсолютном уровне вам на самом деле не нужны никакие техники индукции. Всё, что вам нужно, – это расслабиться.

Духовная практика, будь то мгновенное просветление медитаций «прорыва» или более мягкие методы постепенного просветления, заключается в устранении омрачений относительного ума (психики и субстрата) и открытии абсолютного ума ясного света. Чем больше мы устраняем эти омрачения, тем тоньше становятся психика и субстрат. Когда эти завесы достаточно истончаются, сияние ума ясного света пробивается сквозь них подобно солнцу, сияющему через зазор между облаками.

Свет, который является светом чистого осознавания, может ощущаться как повышенный уровень прозрения, интуиции, совпадений или духовных переживаний. У вас могут появиться особые сновидения и чувства, подобные тем, которые я описал, когда говорил о месяцах, предшествовавших моему двухнедельному прорыву. Начиная смотреть внутрь посредством созерцания, медитации или ночных йог, вы просверливаете дыры в относительных уровнях своего ума и получаете доступ к бескрайним естественным внутренним ресурсам. Вы делаете свою психику и субстрат более проницаемыми.

Увидев свет и то, кем вы являетесь в самой глубине своего существа, вы увидите в новом свете всё. Вы перестанете отождествляться с поверхностными уровнями своей идентичности. Вы перестанете верить в обман. Приняв прибежище в своём уме ясного света, вы по-прежнему имеете доступ к психике, но просто не отождествляетесь с ней. Вы используете психику как ограниченный инструмент, которым она и является, чтобы работать с другими существами, по-прежнему привязанными к этому ложному ощущению идентичности. Однако вы не позволяете психике использовать вас. Вы пребываете на гораздо более божественном уровне.

Этот глубочайший из трёх уровней ума, ум ясного света, является нашим окончательным пунктом назначения в йоге сновидений (а также в любой дневной практике медитации). Если мы можем распознать его, нам действительно будет к чему стремиться в ночной тишине – или в конце жизни. Это то, куда мы уходим каждую ночь, когда засыпаем, и куда мы уходим, когда умираем. Если мы сможем распознать его и поддерживать это распознавание, мы сможем взять его с собой, и он будет освещать каждое наше действие в течение дня. Однако, поскольку большинство из нас не распознаёт свой ум ясного света, мы оставляем его позади, совершая восхождение назад, в сознание бодрствования. Как это ни иронично, мы оставляем свет (недвойственной мудрости) и входим во тьму (двойственного неведения). Мы забываем, где были, и продолжаем ходить по жизни подобно сомнамбулам. Цель ночных практик в том, чтобы, как мы уже говорили в главе 6, помочь нам помнить (мы ещё вернёмся к этой теме в конце книги).

Если мы сможем понять ум ясного света как пункт назначения, мы также поймём, что на самом деле являемся наиболее пробуждёнными и наиболее просветлёнными в глубоком сне без сновидений. Когда мы «просыпаемся» утром, в духовном смысле мы на самом деле засыпаем. Наша поверхностная психика является наиболее запутанной, двойственной и неосвещённой частью нашего существа. Мы всё поняли наоборот!

Индийский святой мудрец Рамана Махарши обобщил эту поразительную истину в утверждении: «То, что не существует в глубоком сне без сновидений, нереально». Суфийский мастер Хазрат Инаят Хан сказал: «Мы не осознаём, что, когда бодрствуем, скрываем себя от другого, на самом деле более реального мира… Различие между сном и бодрствованием в том, что, скрывая себя от того, что более реально, мы говорим: „Я бодрствую“, а когда мы скрываем себя от того, что нереально и иллюзорно, мы говорим, что спим»174.