Китайская астрология посвящает один из пяти элементов — огонь, земля, металл, вода и дерево — каждому году (также к году относится одно из двенадцати животных). Люди, родившиеся в год металла, как ожидается культурой, должны иметь заболевания, связанные с легкими, и они действительно имеют такие болезни и умирают раньше других от проблем с легкими. То же самое относится и к лимфоузлам или иммунной системе, если люди рождаются в год земли, который плох для иммунной системы. Основные различия в возрасте смерти от лимфатического рака наблюдаются между теми, кто родился в годы земли, и теми, кто родился в другие годы. Эти последствия превышают воздействие других факторов, таких, как курение, образ жизни и воздействие окружающей среды. В отличие от боли, «побочный эффект» возраста смерти — довольно весомый объективный результат. Эффект был социокультурным — относился к коллективному разуму культуры. Чем более люди были далеки от китайских традиций, тем меньше это имело воздействие на них, так что для третьего поколения китайских американцев не было никакой корреляции — так же, как и для некитайских американцев.

Нам не нужно верить в астрологию, чтобы это коснулось нас; нам нужно только вырасти с концепцией, которую принимает наша культура. Стресс считают вредным для вас в западных культурах благодаря Хансу Селье и другим ученым прошлого века. Тем не менее, он также часто может быть полезным, как и в поговорке «нет боли, нет вознаграждения», используемой Джо и его коллегами-морпехами. В то время как оба подхода могут нанести вред, люди, которые считают, что стресс вреден, на 43 % чаще умирают раньше, чем те, кто считает, что стресс полезен. Мышление влияет на смертность.

Когда Аади впервые пришел в аюрведическую больницу для лечения болезни Паркинсона, он не верил в использование астрологии для исцеления. На самом деле, он никогда не допускал этого, о чем говорил доктору Ману каждый раз, когда приходил. Думаю, он использовал слово «чепуха». Тем не менее, доктор Ману настаивал на том, чтобы он каждый раз читал свой астрологический прогноз.

«Сам он может не верить в астрологию, — объяснил Ману, — но он вырос и живет в культуре, которая в это верит. Он не может не испытать этого эффекта, даже если он обусловлен только психологически. Поэтому он вполне мог бы попытаться использовать эту информацию, чтобы найти смысл своей жизни».

Я не уверен, что Аади когда-либо сознательно использовал эту информацию, но его жена и другие члены семьи обсуждали, что эти прогнозы, казалось, имели смысл и точно описывали жизнь Аади. Они, а не он, находили их осмысленными.

Люди, кажется, запрограммированы искать какой-то трансперсональный или духовный смысл в болезни. Это происходило веками. Когда пациенты прибывали в Эпидавр, древнегреческий Центр медицинской школы Гиппократа, они сначала консультировались с оракулом, который читал их духовную жизнь, чтобы сопоставить их болезни с более глубоким смыслом, прежде чем они переходили к другим методам лечения. Большинство культур коренных народов привносят духовные толкования и ритуалы в свои диагнозы и методы лечения. Некоторые из них явно вредны, например, когда «изгнание демона» заменяет медицинское лечение эпилепсии. Некоторые могут быть полезными, например, молитвы успокаивают тревожность пациентов с раком. Так же как лекарства, травы, стиль жизни и социальные отношения, наш разум и духовные верования являются просто очередным инструментом, который можно использовать для исцеления или причинения вреда. Если не считать попадания под грузовик, гибели от торнадо или вируса Эбола, болезни, страдания и смерть не имеют простых причинно-следственных связей. Если мы хотим добиться максимального исцеления от определенного лечения, мы должны уделять внимание взаимосвязанным аспектам истории и традиций, культуры и семьи, а также индивидуальным верованиям, которые создают смысл нашей жизни. Мы должны заботиться о нашем коллективном сознании. До тех пор, пока мы не включим его в наше здравоохранение, он будет продолжать помогать или вредить нам наугад, и мы не сможем использовать наш истинный потенциал исцеления.

Но как мы можем это сделать?

Психо

Я исследую именно психическую и духовную сферы исцеления со своими пациентами. Хотя есть научные доказательства ценности каждой из этих сфер, я изучаю их с пациентами не для того, чтобы сказать им, во что верить, а чтобы помочь им научиться использовать свой разум и веру и найти более глубокий смысл своей жизни. Как только мы видим, какие элементы резонируют с ними, я ищу научно доказанные способы, с помощью которых они могут повысить целительную силу этих элементов в своей жизни. Это может быть конкретная практика ума и тела, как, например, визуализация Джейка, или соединение исцеляющего поведения с духовной жизнью.

В древние времена не было никакого различия между тем, что сегодня мы называем разумом и душой. Греческое слово psykhe, корень слов душа (psyche) и психология (psychology), также означает «душа, ум, дух или самый глубокий опыт человека о себе».

Этот опыт часто бывает «трансперсональным» и «транстемпоральным» — казалось бы, это выходит за пределы нормальных границ пространства и времени. Это измерение духа. В то время как психологи, духовенство и ученые часто обсуждают различия в этих терминах, я считаю, что когда дело доходит до исцеления, люди используют их взаимозаменяемо. Будь то атеист или гуманист, он будет использовать термины ум или психика, в то время как те, у кого есть духовные или религиозные предпочтения, добавят термин душа или дух. Как бы они ни назывались, эти компоненты являются ценными инструментами для исцеления во внутренних сферах нашего существа. Обе дисциплины — психология и религия — как правило, игнорируются в современной медицине. Таким образом, роль разума и духа в исцелении по-прежнему используется слабо.

Тем не менее, есть веские доказательства того, что люди, которые занимаются духовной и религиозной практикой, остаются здоровыми дольше, выздоравливают быстрее и умирают с лучшим качеством жизни, чем те, кто этого не делают. Конечно, при условии, что их убеждения не диктуют им вредное поведение, такое как нанесение увечий, пренебрежение или насилие, и не поощряют чрезмерные духовные (и психологические) страдания от вины, сомнения и догм. Доктор Гарольд Кениг, профессор психиатрии Университета Дьюка, изучал влияниие духовных и религиозных практик на здоровье в течение десятилетий. В своем «Руководстве по религии и здоровью» он рассматривает исследования, показывающие преимущества для здоровья от религиозных традиций или духовных практик. Он выяснил, что доказательства пользы особенно сильны при психических заболеваниях, таких как депрессия, злоупотребление психоактивными веществами, попытках самоубийства, деменции и расстройствах, связанных со стрессом. Существует также много положительных корреляций физического здоровья с духовными и религиозными практиками. Большинство причин обоснованы. Те, кто занимается духовной и религиозной практикой, как правило, избегают вредных веществ (алкоголь, табак, наркотики), занимаются социальным служением и поддерживают активность по жизни, а также молятся — часто в медитативном состоянии, что вызывает расслабление или катарсис. Кроме того, некоторые религиозные верования дают умиротворяющие объяснения боли и смерти, сопровождаемые ритуалами прощения и примирения, что дополнительно смягчает страдания.