Из языческих культов образ камня-путеводителя перекочевал во все мировые религии и прежде всего в Ислам. Гранитный куб (Кааба) в центре Мекки на протяжении столетий не знает достойного себе соперника. Паломничество к мусульманской святыне считается исполнением наиважнейшего долга перед «Аллахом».

Различные вариации на тему священного камня широко распространены по всему Востоку. Николай Константинович Рерих — художник, востоковед, писал об этом: «В прекрасных символах старины путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень — Чин-тамани индусов или Норбу Римпоче тибетцев и монголов…».

Тема драгоценных камней встречается и в древнерусском творчестве. В «Сказе о Варлааме и Иосафе» рассказывается о святом отшельнике Варлааме, который принёс из дальнего странствия по пустыне некий камень и подарил его царевичу Иосафу.

Волшебные свойства каменного дара затмевают самые фантастические благодеяния. Он способен приумножить духовную силу, озарить заблудших светом истины, возвратить глухим слух, немым — голос, слепым — зрение, безумным — разум.

В былинах Руси присутствует образ хоть и сияющего, но довольно зловещего камня, покоящегося на Сионской горе, в Палестине. Этот камень, в частности, решил судьбу новгородского богатыря Василия Буслаева. Вожак бунтовщиков и буянов на склоне лет испытывает тоску-печаль от содеянного и отправляется на покаяние к горам Иерусалима. Но прежние пороки остались при нём и погубили его. Паломник не внял предостережению «вещего камня» не переступать через него и сорвался в бездну.

Не об этом ли самом камне сказано в Библии: «Посему так говорит Господь Бог: «Вот Я полагаю в основание на Сионе камень — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый. Под камнем этим скрыта могучая сила, и сила эта не имеет предела»?

Можно добавить, что участь самого Новгорода тоже определилась карающим камнем, принадлежащим городу. Новгородцы, подобно Буслаеву, вели праздную, бездуховную жизнь. И камень покинул их, а вместе с ним пропало и былое могущество Новгорода.

Особняком в русских былинах стоит опаляющий Алатырь, камень белого цвета, «всем камням отец». Из этого образа появились и «Камень Света» в буддийских верованиях, и «Камень Богоявления» — в христианстве.

А вам не слышится в названии «Алатырь» слово «алтарь» — место в храме, каменный постамент для жертвоприношений Богу?

Среди священных камней, олицетворяющих сакральные тайны, почётное место занимает каменная «чаша» Грааль. В переводе со старо-французского «грааль» — ваза или сосуд. Но ранее, на древне-французском языке, это слово имело иной смысл — «книга», «светоносные письмена».

И в этом смысле «Грааль» ближе к «Изумрудной скрижали» Тота-Гермеса, нежели к мифическому каменному кубку с кровью убиенного человека.

Похоже, что невежественные крестоносцы XI века смешали слух о «чудодейственной силе Грааля» с насаждаемым учением о Христе, жившем за тысячу лет до их появления, и в результате этого чудовищного заблуждения искали то, чего в природе не существует.

К тому же, первые Ордена так называемого «войска Христова» возникли на юге средневековой Франции, там же, где зародилась и Каббала.

Кстати, слово «грааль» — женского рода, и нужно произносить не «святой грааль», а «святая грааль».

Похоже, средневековую историю «творили» безграмотные и оголтелые религиозно настроенные фанатики.

Что же касается самой святой Граали, её высшая цель — подвигнуть человека к поиску истины, наставить на Путь, ведущий к духовному совершенству. Именно так растолковывали символ чудодейственной «чаши-камня» мудрецы всех времён. Человеку, который превзошёл себя, преодолел Путь, даровалось счастье — созерцать святую Грааль, быть её хранителем.

Полагаю, что изначально под словом «Христос» понималось Учение, Знание, позволяющее просветить человека и направить его на путь истинный. И это знание было положено в основание новой религии как «драгоценный, краеугольный камень».

В оккультной традиции Востока существует пророчество, что накануне новой эпохи, Майтрейи (Эры Света), вещая Грааль вновь явится людям, чтобы помочь обрести утраченную радость самопознания и самосовершенствования.

Не в это ли, возвещённое древними, время мы сейчас и живём?..

Присмотримся и к другим необычным вещам в христианской доктрине.

Во многих традициях число 33 считается символом священного возраста, по достижении которого у правильно развивающегося человека раскрываются все возможности и духовные силы.

В древних мистериях число тридцать три являлось количеством степеней испытания, которые должен пройти человек на пути к просветлению. Илья Муромец пролежал на печи тридцать лет и три года, а после этого явились мудрые старцы, раскрывшие богатырю его чудесную силу. Согласно христианскому учению, в возрасте 33 лет Иисус был распят на кресте. И эта трагедия, описанная в Новом Завете, была положена в основу зарождающейся религии.

Изначально распятие на кресте вовсе не было казнью. Подобным образом проводился обряд причащения адепта к касте божьих избранников, мудрецов, посвящённых в тайные знания. Адепта, выдержавшего все испытания, привязывали к ложу в виде креста. В Египте был Т-образный крест, в Индии — четырёхконечный.

Привязывая человека к кресту, ему желали возрождения, и прежде всего духовного. Вознесение духа, приобщение к сверхмудрости, истине — всё это стало связываться с образом распятия на кресте.

Современный хирургический стол напоминает собой подобное ложе в форме креста. Пациента кладут на узкий длинный стол, ноги в районе щиколоток привязывают к столу, а руки раскладывают в специальные желоба для подключения к ним необходимых приборов. Во время операции пациент выглядит горизонтально «распятым на кресте».

Чем не современная форма мистической инициации?

В долине древнего Нила обряд посвящения с крестом выглядел ещё интереснее. Эта сцена встречается на египетских барельефах: небесные правители во главе с богом мудрости Тотом льют на голову кандидата в мудрецы с двух сторон воду, естественно, священную, магическую. При этом струи пересекаются крестом, а вокруг происходящего — тоже кресты, только меньших размеров.

По знаку креста адепты и неофиты узнавали друг друга, называя себя chrests («крещёный»). Вероятно, из этой египетской оккультной традиции и появился обряд «крещения» в христианстве.

Стало быть, распятие как ритуальная форма посвящения в основе своей не предполагало физических страданий. А вот как вид казни крестное распятие появилось задолго до рождения Иисуса. Согласно греческой мифологии, превращение креста в орудие жестокой пытки — на совести пресловутого Прокруста. Прокрустово ложе имело Т-образную форму, а в имени мифического палача содержится латинское «crust», или «crux».

В той же Библии присутствует образ Иисуса Христа, «царя иудейского». В ранней традиции христианства он изображался не мучеником распятым, а уверенным в себе настоящим правителем. Лишь после XII века Иисус Христос в сознании верующих становится Христом-страдальцем, Христом Голгофы и страстей господних. Распятие, изображающееся всё более реалистично, обогатилось новым значением: распятый мученик.

Напрашивается вопрос: а «был ли мальчик»? Достоверна ли история Иисуса Христа?

Как раз