явное оскорбление церкви и государства Браун бежал в 1582 году вместе со многими членами своей конгрегации, в частности со своим главным коллегой, учителем Харрисоном, в голландский Мидделбург.

В Мидделбурге конгрегация разделилась на спорившие между собой группы, через несколько месяцев Браун отправился в Шотландию, где его ожидало новое заключение в тюрьму. Вернувшись в Норидж, он воссоздал конгрегацию. В 1585 году Браун подчинился архиепископу Кентерберийскому и был вынужден вернуться в англиканскую церковь, где спустя сорок восемь лет умер, оставаясь в должности англиканского викария в Нортгемптоншире.

В 1593 году строгий закон, направленный против пуритан и сепаратистов, прошел через парламент, и в том же самом году троих из их лидеров — Барроу, Гринвуда и Пенри — казнили за написание острых памфлетов против устройства церкви и государства. Вплоть до вспышки гражданской войны в 1642 году основным местом, принимавшим английских сепаратистов, оставалась Голландия.

Самая известная группа прибыла из Ноттингемшира и окружающих районов — Скруби, Гейнсборо, Боутри, Бебуорта, Уорксопа, Остерфилда. Некоторые из лидеров придерживались всех установленных форм, бытовавших среди нехристиан. Смит заявил, что использование книги с псалмами для пения незаконно. Хотя Священное Писание зачитывалось публично, оно часто сопровождалось толкованием или беглым комментарием о характере богослужения.

Небольшие конгрегации, каждая из которых считала себя выше других, строили свой культ, ревностно следуя Священному Писанию. Некоторые английские конгрегации оживили традицию «агапэ», или «трапезы любви», введя общее принятие пищи, аналогичное Тайной вечере. Остальные приняли ритуал омовения ног. Они практиковали взаимную исповедь и общее покаяние на еженедельных собраниях. В своей известной речи в церкви перед отплытием «Мэйфлауэра» («Майский цветок») в 1620 году Джон Робинсон выразил общее мнение этих групп, что обрести просветление можно только следуя Библии.

«Он уверен, прежде всего, в том, что Господь обладает большей истиной и просветлением, чтобы продвинуть собственное Святое Слово… Лютеран нельзя подвести ни к чему другому, что бы не предвидел Лютер, хотя воля Господа лежит в иной плоскости… открывшейся Кальвину. Они скорее умрут, чем примут… Вы видите кальвинистов, они ударяют там, где только могут… Ведь они оказались более точными, проливая свет в свое время, хотя Господь и не выказал им полностью свою волю».

Как и меннониты, английские сепаратисты не всегда представляли собой поучительное зрелище. Это было столпотворение несогласных расколов и обоюдных отлучений. Сущность моральной дисциплины, проводимой конгрегацией, по-прежнему не была оформлена до конца, что требовало особого опыта, прежде чем они перестали тратить силы на критику китового уса на нижней юбке жены пастора.

Одно из самых странных отклонений связано с действиями по крайней мере двух английских анабаптистов (особенно Джона Смита в 1608 году). Они крестили самих себя на том основании, что не существует иной церкви, которая примет их. В 1610 году тридцать два члена небольшой конгрегации Смита обратились, чтобы их приняли в ватерландерландские меннониты, и после пятилетних раздумий были приняты.

Английские баптисты, как и их двойники в Европе, крестились обычным способом — погружением в купель. Однако и те и другие как в Европе, так и в Англии изолировали обученных священников и практиковали крещение погружением. Некоторые из меннонитов в Нидерландах приняли обряд погружения в XVII веке. В 1641 году английские особенные баптисты (как и те, кто стал известен кальвинистской теологии), наконец, приняли ритуал погружения.

Ему было суждено стать отличительной особенностью баптистского движения. В 1640 году существовало семь баптистских конгрегаций в Лондоне, сорок семь во всей Англии и множество баптистов находились за морями, в Голландии или в Новой Англии.

НОВАЯ АНГЛИЯ

В Новой Англии радикальное движение приняло новую форму. Страна состояла из множества торговых поселений, образованных лондонскими изгнанниками, спасавшимися от религиозной политики английского правительства, — соответственно пресвитерианцами, индепендентами, баптистами или католиками.

Хартия Виргинской компании от 1606 года постулировала, что истинное Слово Господа следовало нести как колонистам, так и дикарям, но с 1609 года из нее были исключены паписты. В колонии намеревались воспроизвести английскую церковь за Атлантикой. Духовенству полагалось использовать молитвенник, на каждой плантации следовало построить церковь, предусматривались наказания за невозможность осуществлять богослужения. Духовенство предполагалось обеспечить сборами в форме «десятины», каждый священник должен был получать от своих прихожан 1500 фунтов табака и шестнадцать баррелей зерна.

Однако даже в Виргинии устройство улучшили, немного усилив контроль конгрегации над священником. Не сохранился рассказ о личном покровительстве — ни об одном епископе к западу от Атлантики, ни о ритуале конфирмации. Местное собрание прихожан быстро приобрело значение, которым не обладало в Англии.

В 1620 году «Мэйфлауэр» («Майский цветок») приплыл в Америку — так зародилось поселение в Плимуте (Массачусетс). Оно оказалось самой первой плантацией, ставшей убежищем от религиозных преследований. Из 149 человек, кто был на борту «Мэйфлауэр», менее трети (тридцать пять человек) составляли сепаратисты из лейденской конгрегации.

Сорок один из взрослых колонистов еще в каюте корабля подписали договор, чтобы учредить правительство колонии. Позднее они откупились от лондонских купцов, финансировавших путешествие, а в 1629 году обеспечили колонию священником, чтобы тот управлял его политикой и взглядами. Однако в течение многих лет эти люди продолжали составлять меньшинство.

В 1628 году образовалась колония в заливе Массачусетс. В 1630 году эта колония стала управляться компанией залива Массачусетс, более сильной и менее экстремистской группой английских пуритан, возглавляемой Джоном Уинтропом, эсквайром из Суффолка. Многие из них оставались приверженцами англиканской церкви, по крайней мере никогда не исключавшей своих членов из их приходов, которые остались в Англии. Поэтому в Салеме и Бостоне сложилась совершенно уникальная организация церкви. Пытаясь следовать идеалам современных английских пуритан, они отказались использовать молитвенник, установили жесткую моральную дисциплину, которую контролировала не консистория, как у пресвитерианцев, а церковное управление.

В 1631 году они постановили, что полноправным гражданином колонии может быть только член церкви колонии. В 1643 году в колонии проживало 15 000 жителей и только 1708 горожан. Все это оставляло власть за духовенством, которое определяло членство в церкви. Как и в испанских колониях, заокеанская служба привлекала множество решительных людей. Однако окончательное слово оставалось за управляющим советом. В итоге модель церковного управления напоминала больше цюрихскую, чем женевскую. Она была законодательно закреплена в Кембриджской платформе 1648 года.

Поселения-колонии Коннектикут, Нью-Гэмпшир и Род-Айленд были основаны группами, стремившимися преодолеть ограниченность церковного устройства в Массачусетсе. Коннектикут был основан в 1635 году людьми со сходными убеждениями, недовольными аристократическим и квазитеократическим устройством Массачусетса. Они стремились привлечь к себе всех порядочных людей, поэтому каждый, независимо от того, являлся он членом церкви или нет, имел право голоса.

Род-Айленд был основан радикальным индепендентом Роджером Уильямсом — после