Доклад Лекура о преподавании философии науки мог бы принести пользу всему обществу, см. http://science-societe.fr/lecour-dominique-l%E2%80%99enseignement-de-la-philosophie-des-sciences/.

106

Le Savant et le politique, op. cit., p. 62–63.

107

Michel Serres, Rome, le livre des fondations, Paris: Grasset, 1983. Мишель Серр сведущ в математике. Определение «плотный» здесь следует понимать так же, как в теории множеств: например, когда говорят, что в множестве действительных чисел высока плотность, множества рациональны. Это означает, что по соседству с любым действительным числом (допустим, это квадратный корень из двух), будь вокруг сколь угодно мало соседей, всегда найдется по меньшей мере одно рациональное число (то есть выразимое в виде дроби).

108

«Человек создает метафизику, как дышит, бессознательно, а главное, чаще всего не подозревая об этом». Émile Meyerson, De l’ explication dans les sciences, Paris: Payot, 1927.

109

Richard Dawkins, The God Delusion, Boston, New York: Houghton Mifflin Company, 2006. Эта книга существует теперь во французской версии с как нельзя более скромным названием «Чтобы покончить с Богом» (Pour en finir avec Dieu, Paris: Robert Laffont, 2008). Фрагменты, цитируемые в оригинале, автор переводит сам.

110

Pascal Boyer, Et l’ homme créa les dieux. Comment expliquer la religion, Paris: Robert Laffont, 2001; rééd. «Folio Essais».

111

Прочтя с карандашом в руке 900 с лишним страниц, составляющих две предыдущие книги, я решил, что можно не дополнять их еще двумя, с полным основанием полагая, что у них одна кухня: Daniel Dennett, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon, New York: Viking, 2006; и Scott Atran, In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion, Oxford: Oxford University Press, 2004. Возможно, меня следует упрекнуть в нерадивости, если предположить, что эти книги компенсируют недостатки предыдущих.

112

Цит. по: The God Delusion, op. cit., p. 97.

113

Et l’ homme créa les dieux, op. cit., p. 431.

114

Сомневаюсь, что Докинз всегда выставляет себя таким же примитивным пошляком. По всей видимости, он полагает, что от соблюдения норм приличия его освобождает правота в борьбе с позором религии.

115

Читатель может убедиться, что я не выдумываю, обратившись к страницам 178–179 книги Докинза. В русском перевод см. Докинз Р. Бог как иллюзия. М.: КоЛибри, 2008. С. 188–189.

116

Le Gai Savoir, aphorisme 125 («L’ insensé»).

117

Один из штатов Мексики. – Прим. ред.

118

The God Delusion, op. cit., p. 173–174. В русском переводе см.: Докинз Р. Бог как иллюзия. С. 182–183.

119

Ibid., p. 166. В русском переводе см.: Докинз Р. Бог как иллюзия. С. 174.

120

Буайе, в свою очередь, пускается в рассуждения о ритуале только на странице 329, при том, что в книге их 527. Оказывается, ему нечего сказать: «Ритуал – не тот вид действий, в котором можно выделить специфические механизмы или особое адаптивное преимущество». Или еще: «У нас нет ни единого доказательства, во всяком случае, до сих пор, что в мозгу заложена ритуальная система». Это как если бы в попытке объяснить общей теорией относительности явления, связанные с людьми, мы сказали: до сих пор в мозгу современного человека не обнаружено даже самой малой черной дыры, которая подтверждала бы универсальность эгоизма. Однако интересный момент: в отличие от Докинза, Буайе не выводит ритуал из верований, как и верования – из ритуала. Поскольку у людей есть ритуалы, то есть всевозможные «гаджеты» непонятного происхождения, боги дополняют их собой, чтобы заполнить «причинный вакуум». Я вернусь к этой дискуссии ниже.

121

Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris: PUF, 1979, 6-e éd.

122

Здесь и далее цит. по: Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемная система в Австралии. М.: ИД «Дело», 2018. Перевод с франц. А. Апполонова и Т. Котельниковой. – Прим. ред.

123

Буайе как будто прозревает (и это озарение могло бы вывести его из колеи, в которой он завяз), когда пишет: «Ритуалы, несомненно, составляют потребность, которую сами должны восполнять» (с. 34).

124

Bernard Lempert, Critique de la pensée sacrificielle, Paris: Seuil, 2000.

125

Так Диодор Сицилийский описывает жертвенный обряд, совершенный в 310 г. до н. э. в Карфагене. См.: François Decret, Carthage ou l’Empire de la mer, Paris: Seuil, 1977; и Bernard Lempert, Critique de la pensée sacrificielle, op. cit., p. 169–171.

126

Было бы слишком жестоко утверждать, что максимизация того, что эти авторы имеют в виду под «релевантностью» (минимизация когнитивных издержек и максимизация выводимых следствий) – понятие, лишенное смысла, поскольку оно допускает софизм двойной максимизации: обычно максимизировать или минимизировать сразу две функции нельзя. Есть лишь один способ спасти положение: измерять издержки и следствия общей мерой, чтобы установить, например, оправдано ли увеличение числа выводов ростом соответствующих когнитивных издержек. Непонятно только, на что опереться такой когнитивной экономике.

127

Цит. по: Еврипид. Трагедии: в 2 т. Т. 2. М.: Наука, Ладомир, 1999. Стихи 1579–1587. Перевод И. Анненского.

128

Я придерживаюсь здесь трактовки Бернара Лампера. Bernard Lempert, Critique de la pensée sacrificielle, op. cit., p. 174–185.

129

См. François Tricaud, L’ Accusation. Recherche sur les figures de l’ agression éthique, Paris: Dalloz, 1977.

130

Henri Hubert and Marcel Mauss, Essai sur la nature et la fonction du sacrifice, Paris: F. Alcan, 1899.

131

René Girard, La Violence et le sacré, op. cit., p. 13–14. Цит. по: Жирар Р. Насилие и священное. М: Новое литературное обозрение, 2000. С. 7. Перевод Г. Дашевского.

132

Karl Jaspers, Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, Zurich: Artemis V., 1958; trad. franç. La Bombe atomique et l’ avenir de l’ homme. Conscience politique de notre temps, Paris: Buchet-Chastel, 1963.

133

Ibid., p. 23, 84, 135 et 478.

134

Günther Anders, L’ Homme sur le pont. Journal d’ Hiroshima et de Nagasaki // Hiroshima est partout, Paris: Seuil, 2008, p. 123.

135

Günther Anders, Désuétude de la méchanceté, chap. XXVIII de Die Antiquiertheit des Menschen, t. II; trad. franç. Michèle Colombo, Conférence, nº 9, 1999, p. 182.

136