Открытия в науке бывают разные. В математике и физике преобладают «интеллектуальные игры» с формальными моделями; важны комбинаторика, умение нестандартно мыслить.

Для создания того, что не ограничивается комбинаторикой, что сложней и величественней нас, нужен иной творческий гений: способный выйти за пределы своей личности. Куда? Есть глобальная область жизни, сотворившая нас ; к ней мы приобщены физически и духовно.

«Мы живем в биосфере и ощущаем её всем своим существом, – писал В.И. Вернадский. – Всё передается нам через биосферу… В сущности, человек, являясь частью биосферы, только по сравнению с наблюдаемыми в ней явлениями может судить о мироздании».

Тейяр де Шарден повторил идею русского философа Владимира Соловьева о Богоматерии, говоря о «Божественной среде»:

«На этот раз Земля может с силой захватить меня своими гигантскими руками. Она может наполнить меня всей своей жизнью и вновь обратить меня в свой прах. Она может облечься в моих глазах всей своей прелестью, всеми ужасами, всеми тайнами. Она может опьянить меня своим ароматом осязаемости и единства. Она может повергнуть меня на колени в ожидании того, что зреет в её лоне».

Выйти за пределы «человеческого, слишком человеческого», говоря словами Фридриха Ницше, включая культуру и общество, можно лишь в Биосферу. Сверхсознание – проявление нашей связи с глобальным организмом Биосферы, земной области жизни, пронизанной солнечной энергией.

Такие озарения редки. Нам приходится осознанно и бессознательно испытывать воздействие «Мы» – конкретного социума и общества, в котором находимся, и культуры, определяющей наше воспитание. Неизбежное ограничение нашего «Я»! Ведь мы пользуемся благами, которые предоставляет общество, и многому, даже своей жизнью и разумом обязаны ему. Без «Мы» не было бы «Я» с его «Оно» и «Сверх-Я».

Четвёртый день творения.

Гравюра Юлиуса Каросфельда, 1860 г.

Можно принимать свою зависимость от «Мы» как нечто данное свыше и приспосабливаться к существующим условиям. Однако влияние внешней социальной среды противоречиво, зависит от организации общества и системы ценностей, которые насаждают государственные структуры и/ или владельцы капиталов.

Но есть Мир, объемлющий «Мы», «Я» и «Не-Я». Человек способен проникать мыслью в эту высшую сферу бытия. Как сказал Рильке:

Не станет он искать побед. Он ждёт, чтоб высшее начало Его всё чаще побеждало, Чтобы расти ему вослед.

Принято считать, что для науки важно узнать «что» и «как», а выяснять почему, для какой цели – удел философов и богословов.

Когда речь идёт о животных, такой вопрос не имеет смысла. Но для человека, сознающего неизбежность смерти, жизненный путь и психическое здоровье зависят от того, каким он видит или неявно предполагает смысл своего недолгого пребывания на свете.

Инстинкт смерти проблематичен. Инстинкт жизни бесспорен. Только самоубийцы или идущие на смерть (обычно – ради идеи) его преодолевают. И возникает вопрос: в чём же смысл жизни? Только удовлетворение потребностей, в том числе сексуальных, как для любого животного, не способного думать о смысле вообще?

Суицид по причине неразделённой любви означает: человек не видит смысла жить без предмета своего влечения. Не потому, что невозможно удовлетворить сексуальные порывы, замучил Эдипов комплекс. От этого не умирают. Почти все самоубийцы и невротики в подсознании страдают из-за утраты смысла жизни.

Самозабвенная любовь – сильнее инстинкта жизни! – это ещё и самовнушение, психоз, мания. Физическое обладание может перевести её в другие формы или свести на нет. Однако подтекст ясен: нет смысла жить без неё (него) в этом циничном, лживом, пошлом обществе, как показал Гёте в романе «Страдания юного Вертера».

…Австрийский психолог, психиатр и философ Виктор Эмиль Франкл утверждал: «Поиск каждым человеком смысла является главной силой его жизни». Он испытал это на себе, побывав в концлагере Освенцима, где только стремление заново написать конфискованную нацистами рукопись помогало ему остаться в живых.

В труднейших экспедициях первыми обычно погибали те, кого мало интересовал смысл исследований.

Но много ли людей героического склада и увлечённых познанием?

Франкл ссылался на Фридриха Ницше: «Тот, кто знает зачем жить, может вынести любое как». По словам Франкла: «Человеку требуется не состояние равновесия, а скорее борьба за какую-то цель, достойную его. То, что ему необходимо, не есть просто снятие напряжения любыми способами, но есть обретение потенциального смысла, предназначения, которое обязательно будет осуществлено».

По его мнению, человеку нужна «духовная динамика». Значительная доля депрессий, самоубийств и юношеских преступлений, склонность к алкоголизму и наркомании вызваны утратой смысла жизни (он называл это экзистенциальным вакуумом). Его вывод подтверждает трагический опыт перехода России от идеалов социализма и коммунизма, когда существовала общая цель общественного бытия, к личной выгоде, культу обогащения.

Франкл имел в виду конкретные личности. Но каков смысл существования человечества на планете и во Вселенной? Какой смысл современной технической цивилизации? Не движется ли она через насилие над земной и человеческой природой – к психическим аномалиям, массовой наркомании, самоубийству?

Кто-то решит: человечество для того и существует, чтобы мне было хорошо, чтобы я был богат, как Билл Гейтц, или беднее, хотя бы как Рома Абрамович. Кто-то усмехнётся: какое мне дело до человечества? Разве оно обо мне заботится? У меня своя жизнь, свои проблемы.

Полвека назад о поисках смысла жизни писал историк науки, географ и литератор Игорь Забелин: «Чем же человечество как таковое, как некая природная единица, отличается от конкретного мещанина-индивидуума? По-моему, ничем».

Он заявил: построение коммунизма не может быть целью человечества, осуществление которой, как полагали классики марксизма, завершит предысторию рода человеческого.

«Но что же тогда подлинная история?.. В самом деле, для чего же вообще существует человечество? Неужели у него есть только сугубо имманентная цель – полный и равный самопрокорм и забава искусством и наукой в дальнейшем?.. И это “подлинная” история?!»

«Невольно создаётся ощущение, что человечество как некое явление природы, как организация, “организм” исподволь готовится к выполнению каких-то новых своих жизненных функций, что какие-то имманентные причины выводят его на неведомые новые рубежи… Мы, человечество, не случайны, мы нужны природе для дела».

Русский философ Е.Н. Трубецкой опубликовал в 1918 году крупную работу «Смысл жизни». Он писал о недостижимо высоком: «Одно из двух – или всё в мире в конечном счёте осмысленно, или всё бессмысленно. Или есть всеединый смысл, проникающий в какой-то неведомой глубине всё, что есть, и земное и небесное, и мёртвое и живое, или тщетно самое наше искание смысла».