Существует множество мощных и священных музыкальных инструментов, помогающих нам на пути к исцелению без медицины. Я обнаружила священные свойства звука, когда начала играть на фортепьяно в возрасте 7 лет, и с тех пор продолжаю окружать себя различными музыкальными инструментами, такими как барабаны, трещотки, тамбурины, колокольчики, камертоны, хрустальные чаши, тингша и священные гималайские поющие чаши. Я расскажу лишь о нескольких инструментах, которые использую в своей целительской практике; но для того, чтобы в полной мере постичь оказываемое ими действие, необходимо услышать их звуки и прочувствовать их каждой клеточкой своего тела.

Есть древние инструменты, состоящие из нескольких металлов, которые используются в целительстве, например, тибетские тингша, гималайские поющие чаши, дордже (тибет.) и колокол. По традиции их изготавливают из разных металлов, каждый из которых представляет определенную планету:

• золото: Солнце;

• серебро: Луна;

• ртуть: Меркурий;

• медь: Венера;

• железо: Марс;

• олово: Юпитер;

• свинец: Сатурн.

Каждый из этих металлов рождает отдельный звук, включая гармоники, образуя вместе удивительные мелодии, начинающиеся с основной ноты, а затем расширяющиеся в огромном диапазоне гармоник.

Я использую древние гималайские поющие чаши ручной работы, выкованные более 100 лет назад. Я сама выбирала их во время своей поездки в Гималаи, тщательно проверяя их возраст, качество тона и диапазон гармоник. Эти чаши бывают разных размеров и форм, их звучание определяется размером и толщиной стенок и ободка. Играют на них, ударяя по ободку деревянным или замшевым молотком или как в гонг. Большинство чаш украшены кольцами, звездами, точками или выгравированными надписями, например, может быть указано имя ее владельца; однако со временем многие из этих гравировок стираются. В отличие от современных заводских изделий, в которых не найти ни семи металлов, ни гармоник древних чаш, каждая старинная чаша уникальна и не существует двух одинаковых по составу.

Я часто практикую мантры под аккомпанемент поющих чаш или просто играю на них. Проводя сеансы исцеления, я иногда достаю одну или несколько металлических гималайских чаш и помещаю их в зону ауры пациента или на пораженные участки тела или чакры. Ударяя по поющей чаше, я понимаю, что организм пациента настраивается на ее частоты, обретая таким образом способность вернуться к собственной гармоничной частоте. Чаши обладают своей вибрационной жизнью, которую я считаю священной, и которая не раз оказывала мощное исцеляющее воздействие на моих пациентов. Я часто фокусируюсь на сердце и в 100 процентах случаев, когда мне казалось, что пациент страдает от глубокого, требующего исцеления горя, я оказываюсь абсолютно права.

* * *

Бретт привел на мой сеанс целительства свою девушку, так как она переживала чрезвычайно сильный стресс на работе. Однако после проведения занятия он тоже изъявил желание принять в нем участие, хотя до этого назвал себя совершенно здоровым человеком, не страдающим от каких-либо проблем или недугов. К концу сеанса, когда он лежал на животе, я начала работать с его сердцем. Вибрации, которые я ощутила, подсказали мне, что он испытывает глубокое, невыраженное горе. Я достала самую большую из своих гималайских чаш и поместила ее на спину Бретта, в районе сердца. Ударив по чаше, я позволила ее вибрациям охватить все его тело. Я продолжила работу над этой областью, а после окончания сеанса рассказала Бретту, что делала и почему. Глядевший до этого вниз, он вдруг удивленно вскинул голову, а потом признался, что пару лет назад в автокатастрофе погиб его семнадцатилетний сын, с которым он был очень близок. Бретт достаточно хорошо чувствовал энергию и сказал: это «разорвало мою сердечную чакру – но вы склеили ее»

* * *

Восьмидесятилетняя женщина рассказала мне после сеанса целительства о том, что область, над которой я работала – ее сердце, – была именно тем местом, по которому ее отец бил ее доской, когда ей было пять лет, едва не забив дочь до смерти. Женщина пронесла горе и обиду, вызванные тем случаем, все 75 лет своей жизни. Она рассказала, что во время сеанса ощутила огромный выплеск энергии из сердечной чакры, вылившейся, казалось, прямо на кушетку. Проплакав до вечера, на следующий день она почувствовала, что горе ушло.

* * *

Во время сеанса рейки я направляла на сердце Дианы огромное количество энергии; поэтому я поместила ей на спину гималайскую сердечную чашу, воздействуя на ее сердце звуковыми вибрациями. После сеанса Диана впервые рассказала о том, что ее сын уже десять лет не разговаривает с ней. Она сделала первый шаг к желанию исцелиться, записавшись на мои занятия, где продолжила путь к исцелению, помирившись со своим сыном.

* * *

Тибетские тарелочки (караталы), или тингша используются в буддистской практике медитации уже много веков. Их звучание сравнимо с непрерывным Ом и оказывает центрирующее или заземляющее воздействие. Я начинаю и завершаю сеансы медитации и занятия с игры на тингша, двух маленьких караталах, обычно скрепленных шнуром или кожаным ремнем. На этих тарелочках, немного различных по звучанию, играют одновременно. Ими можно бить друг о друга, создавая громкий, пронизывающий звук или совершать хлопки в горизонтальной плоскости, так чтобы края одной караталы приходились точно над краями другой для более мягкого звучания. В зависимости от каратал, разница в их тональности создает крайне низкие частоты где-то между 4 и 8 циклами в секунду, что в точности совпадает с тета-волнами, возникающими при медитации. Таким образом игра на тингша помогает мозгу настроиться на эту частоту.

На караталах можно также играть по отдельности, ударяя по ним деревянным или металлическим прутом. Тингша способствуют медитативной сосредоточенности, а после окончания сеанса медитации их звук помогает вернуться к материальной реальности настоящего момента. Буддисты также используют такие тарелочки в различных ритуалах; однако целители обнаружили диагностические и целебные свойства этого инструмента. Воздействие звуком тингша на эфирное тело энергетического поля человека помогает выявить энергетические закупорки, а также очистить ауру и жилое пространство. Так как чистый звук тингша вибрирует с легким диссонансом, проходя через неспокойные или негармоничные участки, часто этого оказывается достаточно для того, чтобы устранить дисбаланс. Я слышала о женщине, которая перенесла биопсию без каких-либо болезненных ощущений, попросив медсестру во время процедуры играть на тингша. Неудивительно, что караталы все чаще используются во всем мире для исцеления, релаксации и снятия стресса.

Как церковные колокола используются для устранения негативного воздействия, а шаманские колокольчики служат для воззвания к духам, в этих же целях применяется и тибетский колокол. Звук его в Тибете считается благоприятным, в него звонят во время ритуалов, созывая на молитву и медитацию и просто исполняя музыкальные произведения. Колокол олицетворяет метод: он является универсальным символом трансцендентальной мудрости, женской энергии и сознания, способного познать пустоту, означающую, что ничто не существует обособленно. В колокол можно звонить, покачивая его, или водить палочкой по ободу, создавая высокий поющий звук. Внимая такой игре, человек осознает, что звук не существует независимо, но возникает лишь при наличии колокола, языка и того, кто приводит их в действие. Звук рождается из пустоты и в пустоту обращается. Как и у тингша, звуком колокола является Ом, символизирующий совершенство, а также тело, речь и разум Будд, или, как считают некоторые, является голосом Бога.