Геката уносит Ифигению в Тавриду. Фетида устраивает Ахиллу посмертное убежище на острове Левка в устье Дуная, переносит туда его мертвых невест и боевых друзей и, по некоторым мифографам (см. далее), сама принимает участие в их пиршествах. Но вот что удивительно – на острове вплоть до позднеэллинских времен существовал храм Ахилла и священная роща Гекаты, а все совместные святилища в регионе были посвящены Ахиллу и Гекате (не Фетиде!), а священная роща Ахилла на Кинбурнской косе соседствовала с рощей Гекаты [Коршунков, 1989].

Можно предположить, что в древнейших версиях мифа Геката была не только божественной супругой Ахилла, как это показано выше, но и его матерью, и лишь в преданиях гомеровского круга на эту роль выдвинулась Фетида. (Сравнительно скудная мифография Гекаты, возможно, объясняется тем, что Геката была божеством «запретным», чье страшное имя старались не упоминать.) Ниже мы попытаемся реконструировать древнейшую мифологему Ахилла, трансформациям культа которого посвящен ряд новейших исследований [Хоммель, 1981, Топоров, 1990, Захарова, 2004].

Мифологическая традиция прочно связывает имена Ахилла и Аполлона. Именно Ахилл дерзнул атаковать Аполлона во время осады Трои, именно Аполлон оказывается причастен к смерти Ахилла. Либо его поражает стрела, пущенная из лука Париса рукой Аполлона[8][9], либо он убит непосредственно Аполлоном[10][11], либо Аполлоном, принявшим облик Париса[12], либо Парисом, спрятавшимся за статуей Аполлона Фимбрейского[13][Лосев, 1966, С. 527].

Здесь в подоснове конфликта скрыта борьба между аполлоническим (светлым, рациональным) и дионисийским (хтоническим, темным, иррациональным) началами [Топоров, 1990]. Аполлон олицетворял солнечное, небесное, жизнь (его звериные атрибуты – ястреб и лев). Ахилл, мужской двойник Артемиды/Гекаты, воплощал в этом противостоянии лунное, водное (показательно, что прислужницами Артемиды были 60 океанид), подземное, смерть (один из эпитетов Артемиды – Апанхомена, «Удавленница»).

То, что при этом Артемида считается богиней родовспоможения, не должно нас удивлять, так как мифологическое сознание воспринимает пару «жизнь – смерть» не как оппозицию, но как единое начало. Напомню, что и Аполлон (эпитет – «Погубитель») обладал подобной двойственностью. Он не только повелевал мышами, существами, которым массовое сознание приписывает хтоническую природу, но и обладал архаичными чудовищно-зооморфными чертами: среди его эпитетов были такие, как «четверорукий» и «четвероухий»[14].

Эти эпитеты могут отражать не только архаический зооморфный облик Аполлона, но и его близнецовость, парность: Аполлон и Артемида – антагонисты-близнецы.

В обстоятельной работе Клейна [Клейн, 1998] усматривается тесная положительная взаимосвязь между Аполлоном и Ахиллом, в которой последний выступает земным воплощением аполлонических черт, с чем мы позволим себе не согласиться. Однако и Клейн подтверждает связанную с фигурой Ахилла тему человеческих жертвоприношений, то и дело проступающую сквозь «модернизированную» позднюю версию.

Мы предпочтем согласиться с теми исследователями, которые полагают, что Ахилл в этом конфликте выступает заместителем (а возможно, даже архаичным прототипом) Диониса.

О дионисийских чертах в культе Ахилла говорит Хоммель [Хоммель, 1981], убедительно отождествляя Ахилла и Тоанта. Показательно, что Тоант, царь Лемноса, позже фигурирует как царь Таврики, сын Диониса и персонаж дионисийской мифологии. Культ Ахилла процветал у фракийских берегов, на островах Лемнос и Левка [Коршунков, 1989]. Поэтому можно говорить о «северопричерноморском следе» в мифографии Ахилла.

Северопричерноморский (скифский) след обнаруживается не только в «Илиаде», но и в более поздних источниках.

Отец Ахилла Пелей был царем мирмидонян, отождествляемых с жителями боспорского города Мирмекия[15][16]. Связь Ахилла с Мирмекией, пишет Шауб [Шауб, 2002, 1], подтверждается находкой роскошного мраморного саркофага II в. н.э. со сценами из жизни Ахилла. Бутягин и Виноградов [2006] указывают, что греческая письменная традиция помещает город Мирмекий на скалистом мысу северной оконечности Керченской бухты (ныне т.н. Карантинном мысу). Алкей[17]прямо именует Ахилла «царящим над скифами». Более подробно об этом можно найти у Шауба, который отмечает, что в комментарии Евстафия к «Землеописанию» Дионисия Периэгета Ахилл также назван скифским царем.

Связи Ахилла со Скифией и Понтом Евксинским не ограничиваются происхождением. По одной из версий, Ахилл пять лет странствовал по Скифии в поисках Ифигении[18]. Как мы уже говорили, Ифигения была перенесена в Тавриду Артемидой[19], где стала ее жрицей и умерщвляла перед ее алтарем странников, заносимых туда бурей. Согласно версии Антонина, Артемида поселила Ифигению на Белом острове, назвала Орсилохой и сделала супругой воскрешенного Ахилла[20].

В комментариях В.Н. Ярхо к «Метаморфозам» Антонина Либерала сказано буквально следующее: «Остров Белый(нынешний Змеиный в северо-западной части Черного моря; ср. Конон. 18) – один из вариантов Островов Блаженных (Элизия), которые чаще локализовали далеко на Западе тогдашнего мира – в Атлантике. Однако связь именно Ахилла с островом Белым – достаточно древняя и прочная» [Ярхо, 1997]. На это же указывает в своей основополагающей работе И.И. Толстой [Толстой, 1918], отождествляя остров Левка с островом Змеиный в устье Дуная, являвшимся центром культа Ахилла.

На острове Левка располагалось святилище Ахилла, основанное еще в конце VII – начале VI в. до н. э., а в конце VI в. до н. э. был сооружен и храм Ахилла, который просуществовал на острове вплоть до IV в. до н. э. [Охотников, Островерхов, 1993].